Actuando con una mente: Gwich’in Lecciones para la verdad y la reconciliación

A principios de la década de 1920, a las orillas del río Peel al lado de la comunidad de Fort McPherson en los Territorios del Noroeste, Divii Zhuh (Gwich’in), se recolectaron en dolor. Los misioneros ingleses han cargado a niños, algunos jóvenes como dos, en barcos relacionados con la Escuela de Vivienda de Holta Holía India en el río Seno, cerca de 2,000 kilómetros del agua.

Teetł’it Gvich’in Elder Mary Effie Snowstroe recordó este momento como una “historia triste” transferida de sus padres. La cabeza de Julius Salu estaba en el centro. Después de que ella perdió a su hija en la escuela a principios de ese año, Salu declaró:

“No más. Nadie puede enviar a sus hijos más. Si nadie amenazará con ir a la corte por sus hijos, estaré allí. Si alguien va a la cárcel”.

Este no fue solo un acto de desafío, sino también el término principio guut’aii – gwich’in a menudo se tradujo como “actuando una mente” o fuerza colectiva. La Guut’aii refleja la ética de la fortaleza, la protección y la gestión colectiva que nuestras familias conducen a través del EUR de la escuela de vivienda.

El jefe y los concejales de Gwich’in registraron en 1930. Año, con el jefe Julius a la izquierda. (Archivo NVT / Jefe Julius School (Fort McPherson) / N-1992-171: 0002), proporcionado por el autor (sin uso)

Hoy, como Derania Housing School, se hizo más fuerte en Canadá: Gut’aii ofrece lecciones sobre cómo resistir.

La misma fuerza sufrida por nuestras familias, puede llevarnos a enfrentar el ataque actual a la verdad.

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Poder en el contexto del norte

En mi libro, Power, todavía estamos aquí: educación residencial indígena en Inuvik, Territorios del Noroeste, sostengo que la fuerza es una forma importante de comprender las experiencias del norte de la vivienda. La fuerza no se trataba de dureza individual, sino de parentesco, responsabilidad colectiva y conocimiento de los antepasados. Pero eso no significa que el sistema no fuera genocida, o que los niños no soportaron violentos, en condiciones de prisión.

El Norte es complicado y omite esta idea de las siguientes maneras:

Distancia. Dado el alcance distante de las escuelas residenciales de Inuvik, las salas más sombrías y de Stringer, muchos niños viajaron a miles de kilómetros. La fortaleza significaba escribir cartas, protección de hermanos y postura en el idioma bajo aislamiento.

Cuerpo estudiantil multinaciones. Dingii Zhuh, Inuvialuit, Metis, Inuit, Shahtu, Denesułenne y Tłıcho, Cree y otros vivían juntos. Construyeron una solidaridad que luego alentó a los movimientos políticos pande-autóctonos en la década de 1970. Existen numerosas memorias de sobrevivientes que describen estas historias, incluidos Stephen Kakfvi, Mount Antoine y Nick Sibbeston. También soy fortaleza, todavía estamos aquí cuando los estudiantes dieron forma al desarrollo del activismo Pan Northern.

Tiempo. Si bien las escuelas del sur están cerradas, se ha convertido en las pruebas de pruebas para nuevas instituciones en los años 50 y 60, y hasta el espeluznante de los años de 1996.

Nombramiento de genocidio

Las escuelas de vivienda no fueron errores de buen intento. Están diseñados para destruir familias indígenas, estructuras de gestión y sociedades dirigidas a niños. La definición del gancido de las Naciones Unidas incluye “transferencia forzada de niños al segundo grupo”. Las escuelas canadienses de vivienda india coinciden con esta definición.

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El testimonio de los sobrevivientes, recopilados por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC), la evidencia también está dañada. Como nos recordó un titular de la beca, la investigación no debe ser “dirigida al daño”, pero ningún daño no significa que no haya dolor. Hablar de fuerza es mantener y las verdades, genocidio y supervivencia, juntos.

Hablar de fuerza es mantener juntos las verdades del genocidio y la supervivencia. (Cristal Gail Fraser), se le da al autor (sin reutilización) negialismo hoy

A pesar de la gran evidencia histórica, la experiencia más importante de los sobrevivientes, como los historiadores de San Carleton y el estudio antropológico Benjamin Kucher, escribieron recientemente, las escuelas de vivienda de negación es cada vez más visible en la audiencia pública. Mi contribución aquí es mostrar cómo Gvich’in el poder del poder de poder (Gut’aii) ofrece una caja de acelerador.

Los negacionistas afirman que las escuelas no son tan malas, que el número de hijos desaparecidos es exagerado o que los sobrevivientes están mintiendo. El segundo minimiza el pasado, diciendo que el tiempo era diferente. Estas narrativas no son neutrales: socavan el testimonio indígena y debilitan las obligaciones públicas de verdad y reconciliación.

Cómo el poder se resiste al derechismo

Aquí es donde en el aprendizaje de Gwich’in son importantes.

El poder de los sobrevivientes refrescantes no son víctimas pasivas, sino como defienden una gestión clave y una solidaridad. La declaración principal del salón, mencionada anteriormente, la prueba es la negativa.

Gwich’in Drumming al anochecer es un recordatorio del poder colectivo y la supervivencia. (Toni Devlin / Gwich’in Tribal Council), autor proporcionado (sin uso)

La agencia bajo coerción está de acuerdo. Los actos de solidaridad dentro de las instituciones de genocidio no liberan estas instituciones, las acusan de ellas. El poder es resistido por el negacionismo, lo que demuestra que las naciones indígenas lucharon por mantener las comunidades juntas, incluso un intento de destrucción exitoso.

Que hay en cuestión

El negacionismo afecta cómo reaccionan los canadienses ante las familias continúan buscando hijos desaparecidos. Solicitar “evidencia” a través de exhumaciones ignora la enorme evidencia ya disponible y las presiones de la comunidad para que se muevan a velocidades inseguras.

Las encuestas muestran que aunque los canadienses apoyan ampliamente la reconciliación, muchos todavía no tienen conocimiento significativo sobre las escuelas de vivienda. Encuesta de 2024. Año, descubrió que el 75 por ciento de los canadienses creen que los gobiernos deberían hacer más para reconocer este realativo.

Investigación innovadora Se encontró una investigación innovadora que el 73 por ciento de los canadienses informan para presentarse a las escuelas de vivienda, disminuyendo el conocimiento cuando se establecen ciertos problemas. A pesar del 94 RSS, el Día del Conocimiento crea un terreno fértil para la propaganda de la negación.

Los lectores también podrían consultar los recursos como 150 acciones de reconciliación o una gran recopilación de recursos de red en el Centro Nacional de Verdad y Reconciliación.

Deviii Zhuh Power como guía delantero

¿Qué significaría eso enfrentar la confrontación contra la doble parte doble?

Significaría que sobreviviría a las voces, apoyando a las familias con recursos y tiempo y rechazar historias separadas sobre el sufrimiento de las historias de la fuerza colectiva. Esto significaría enseñar la fuerza antigua canadiense no solo la supervivencia, sino una transformación estructural.

Los niños que sufrieron escuelas de vivienda a veces iban a vivir una vida completa y, los estándares canadienses, tienen carreras exitosas. Fue a pesar del sistema, no por eso. Se debe a formas indígenas de poder, como Guut’aii.

Esta ética también da forma a mi próximo libro con una antropóloga Sara Komarni, un contrato: Comprender los conceptos básicos de contrato y tierra en Canadá, que ayuda a los canadienses a comprender los contratos que continúan administrando nuestras vidas comunes. Los contratos, como Guutesii, son sobre responsabilidad colectiva: las obligaciones que están “con una sola mente” permanecen en el centro de nuestro futuro juntos.

Gwich’in Beadwork encarna las debilidades, la gestión y la resistencia cultural. Artista: Denise McDonald. (Toni Devlin / Gwich’in Tribal Council), proporcionó al autor (sin uso) del rechazo del aislamiento, insistiendo en la verdad

Cuando el jefe de Salu prometió ir a la cárcel por su gente, modeló lo que significaba actuar con una sola mente. Sus palabras nos recuerdan que la historia de las escuelas de vivienda no es solo la historia del daño, sino también la historia de la fuerza y ​​la gestión colectiva.

De pie con los sobrevivientes, apoyados trajeron en relación con la verdad y rechazar la negación, podemos asegurar que, honestidad, justicia y respeto, construyan el futuro de Canadá.

El poder no es solo la supervivencia. Como las naciones indígenas siempre han transformado la opresión en acción colectiva y cómo enfrentar el deruritismo hoy.