Cartas de la era de la buena vida

A menudo hablamos de malentendidos entre generaciones que son adultos con una mentalidad y formas de vida muy diferentes. Las separaciones de Senectud y Youth parecen repetirse. Sin embargo, la sabiduría de la experiencia podría articularse como una orientación precisa, especialmente al clima no dañado. La inteligencia de aquellos que pasaron la mayor parte de sus días en el mundo analógico podría aligerar nuestro presente más claramente.

Tal vez Raula Vaneigem y Ernesto Sabato ayudaron en este sentido, sin caer en la nostalgia idealista: “la frase” fue mejor “no significa,” la gente los arrojó mucho antes “.

Vaneigem fue uno de los datos más característicos del revolucionario Pulse de mayo 67. Se hizo eco de profundas molestias entre los jóvenes. En una carta, enviada a sus hijos e hijos del futuro, se le dio en 2012. años, confirmó que lo que no era corteza en la experiencia cotidiana, se hunde en el olvido hasta que desaparece. Y desde el plato de sus 78 años de experiencia, descubrió que, en pequeños gestos, un aspecto casi insignificante muestra un campo de batalla para una buena vida. Viviendo mejor, es urgente cambiar los hábitos de vida y la mentalidad que los basan.

En la misma carta, Vaneigem aludió a la red como un mercado de soledad, donde la alienación misma también es una mera ilusión de encuentros. Pidió una reflexión sobre la rutina diaria que hace la vida una sucesión de obligaciones dolorosas.

En lugar de adaptarse pasiva y automáticamente a cualquier innovación digital, ¿por qué no piensa en los efectos involucrados en la vida cotidiana? ¿Es el progreso humano que se presenta como progreso tecnológico?

¿Qué podría cambiar la mentalidad de hoy en el arte de la buena vida hoy?

Suplemento vital

Los dispositivos digitales son otra naturaleza, cuya prueba se ignora. Nos vemos obligados a seguir la corriente sin pensar. La repetición de repeticiones hace que una pantalla de teléfono inteligente sea un centro vital bajo un mandato social que siempre esté en una relación.

El suministro continuo de estímulos en forma de aviso, las piezas audiovisuales y los mensajes de texto o los votos hacen una rutina mareada. Un acelerado aún más para aquellos que se han acostumbrado a la edad temprana de una manera que están experimentando el privilegio de los ritmos rápidos y la lógica de los resúmenes extremos. Sin embargo, para la opinión y el cultivo del tiempo y el compromiso. ¿Qué pasa si la tecnología favorece la instalación?

Por otro lado, las redes, notan que Geert Vilink, produce tristeza porque nos hacen depender del sistema de gratitud como emocional e hipnótico como efímero. Fomentan el conflicto desagradable y suceden al narcisismo.

Es un cebo que utiliza grandes corporaciones del mundo digital para llamar la atención. Su modelo de negocio es un cronofag: se alimenta de secuestros. Y los hábitos de consulta con un teléfono inteligente en todo momento, como si fuera un oráculo religioso, se convierte en una tiranía autoluble.

Además, el dictado de la comunicación en tiempo real nos está obligando a asumir que no somos más que una marca comercial para mostrar en ángulo tan interesante como interesado. Surge como si fuéramos otro producto vendido a los postores más altos en una ventana virtual. Para sentirse vivo, debes volverse visible en las imágenes saturadas de los alrededores que luchan por NIS en la pantena intangible de la gloria transitoria.

La visibilidad de la tiranía criticada por Claudine Haroche y Nicole Aubert amplificaron el sentimiento de irrealidad y otros. Vivió en una competencia constante para lograr una pizca de hostilidad, similar o alguna visualización que proporciona un certificado de existencia.

Vaneigem escribió en el aviso de vivir en la muerte que los gobierna: “Viviendo felizmente, vivamos escondidos”. No acompañe la lógica de la visibilidad es un acto subversivo.

Religión ‘tecnología’: paradokes

Puede pensar que la fascinación tecnológica adopta otro canal religioso. En su sentido etimológico, la religión proviene de un reinado de la voz latina, únete a lo que era por separado. El mundo tecnológico llega a llenar el vacío del significado que encontró la veleta. En ausencia de ídolos sagrados, la tecnología es ineilear.

La religión paradójica y técnica celebra la libertad de un individuo que es cancelado. Los comerciantes de atención parasizan la esperanza de vida, hasta el punto de obstaculizar constantemente el estilo de vida que deteriora las habilidades almacenadas y cognitivas. Es un individualismo más grueso criticado por Vaneigem.

Y también paradójicamente, lo que se convertiría en un instrumento de cohesión social se convierte en un laberinto aislante. El arte de hablar se convierte en el más común, como señala Sherry Turple, uno de los ejes básicos de la vida social. ¿Qué se pierde cuando los jóvenes se usan en la comunicación de privilegios a través de la pantalla? ¿Dónde están la espontaneidad y la calidez de la cara en la cara?

El mundo personalizado, atomizado y ajardinado del teléfono inteligente se convierte en un contrapunto de lo que Vaneigem entendió como una buena vida. ¿No es una rutina antagónica de curiosidad, la sed de conocer y querer aprender? ¿No es ese el origen de la apatía y la indiferencia a todo lo que no son intereses personales? Es el mundo en el que Igen, como explica Jean Twe, sufre una fragilidad extrema y falta de conexiones emocionales.

¿Qué pasa si no hemos visto más de lo que ilumina la pantalla? Ernesto Sabato advirtió sobre la privación sensorial pasiva que fue aceptada como destino. Estos se llaman la resiliencia que se requiere resignación cuando tenía 89 años. ¿Por qué continuar en una riqueza infinita de lo que nos rodea? ¿Por qué sientes la vida a través de las pantallas? ¿No son máquinas de abstracción?

Es extremadamente del latín ab-trahere, saliendo. Sería necesario preguntar quién saca qué en nuestra percepción de campo. ¿Son los algoritmos de la plataforma que eligen lo que nos importará centrarnos en nosotros? Y, obviamente, condenan todo lo demás a la ausencia. ¿No es esa pérdida de libertad, una forma amistosa de poco común?

Parece que estamos conectados con el mundo, pero en realidad somos letárgicos a una pequeña pantalla que salta simple y cerca. Sabato creía en la humanidad de lo siguiente, que se puede sentir con cinco sentidos. El resumen de la pantalla implica la construcción de puentes de comunicación completa entre las almas.

“Lo peor es mareado”

Sabato se opuso a una multitud irrelevante que acumula más y más episodios de la vida en menor y menos tiempo. Para reconocer y alentar reuniones para reuniones, con otros y con el mundo, necesitamos una serenidad y cierta lentitud. El vértigo conduce al miedo a la aceleración excesiva, al miedo a la inbije social, al llanto por el fracaso.

¿No significa la vida como una carrera extenuante contra la hora, contra los demás? ¿Qué sucede cuando no se cultiva el arte de esperar? Andrea Kohler Aprendemos que esperando el tiempo dado de los paréntesis, esencial para evaluar el pasado y construir el futuro. Quién no aprende a esperar la desesperanza. La impaciencia constante es una forma segura de incomodar.

La lógica es 24/7 que Jonathan criticó: tiempos dedicados al pensamiento y el pensamiento, que se considera inútil. Aprenda a obedecer el algoritmo, porque se considera una fuente de autoridad indiscutible, eficiente y más rápida que cualquier ser humano. El significado crítico es abolido y las decisiones diarias se delegan en procesos automatizados. Es algo que Sabato ya ha condenado en hombres y engranajes, 1951. Años. ¿No enfrentamos la paroxisa de la tecnología de deshumanización? ¿Por qué no evaluar la lentitud y la forma más larga?

Aprenda a disfrutar de los seres y cosas para apreciar la belleza. Tanto Vaneigem como Sabato, llenos de pensamiento sobre su tiempo, advirtieron que los estilos de vida hegemónicos contribuyeron a una profunda incomodidad. Las rutinas de vida en las que la tecnología converge y el deseo de ganancias inevitablemente producen ansiedad, el prisionero de la soledad se intensifica y más amplia se intensifica la sensación de vacío.

La revolución de la vida cotidiana que abogó por Vaneigem y Sabato consiste en una negativa tranquila y diaria de las prioridades axiológicas que contribuyen a la incomodidad. Es una enseñanza para los jóvenes y no tan jóvenes: resistir la vida cotidiana, sobre todo lo que nos hace inhumanos. El comienzo podría ser un gesto simple para apagar el teléfono inteligente durante un concierto o tratar de disfrutar del paisaje sin someterlo a la tortura de las selfies. O amablemente “buenos días” mirando a los ojos.

El estilo Dolce es necesario para construir una vida que resulte en más tecnología humana y, por lo tanto, en una sociedad digna todos los días.

La versión original de este artículo fue publicada en la revista Telos, de Foundation Telefonica.