Nueve de cada 10 estadounidenses se reúnen alrededor de la mesa para compartir comida el Día de Acción de Gracias. En este momento de polarización, cualquier cosa que prometa unir a los estadounidenses merece nuestra atención.
Pero como historiador de la religión, me siento obligado a contar cómo las interpretaciones populares del Día de Acción de Gracias también nos han dividido.
Los rituales comunitarios de acción de gracias tienen una historia más larga en América del Norte, y no fue hasta principios del siglo XX que la mayoría de la gente en los EE. UU. comenzó a asociar el Día de Acción de Gracias con los “peregrinos” de Plymouth y los “indios” genéricos que compartían una comida histórica.
El énfasis en el desembarco de los peregrinos de 1620 y la fiesta de 1621 borró gran parte de la historia religiosa y redujo la comprensión de quién pertenecía a Estados Unidos, a veces excluyendo a grupos como los nativos americanos, los católicos y los judíos.
Creencias agrícolas y festivales de la cosecha
La representación común del Día de Acción de Gracias ignora los rituales indígenas de acción de gracias, incluidos los festivales de la cosecha.
Los Wampanoag, que compartieron comida con los peregrinos en 1621, continúan celebrando la cosecha de arándanos, y se celebraban fiestas similares mucho antes de que Colón zarpara y los peregrinos desembarcaran.
Como señalé en mi libro de 2025, “La religión en las tierras que se convirtieron en América”, por ejemplo, los celebrantes se reunieron para una fiesta comunitaria a finales del siglo XI en una plaza de 50 acres en Cahokia. Esa ciudad natal, al otro lado del río desde la actual St. Louis, era el centro de población más grande al norte de México antes de la Revolución Americana.
St. Louis, Missouri, visto detrás de Monks Mound en el sitio histórico estatal Cahokia Mounds en Collinsville, Illinois, el 11 de julio de 2019. Daniel Acker para The Washington Post vía Getty Images
La gente de Kaho y sus vecinos venían a finales del verano o principios del otoño para agradecer a las deidades, fumar tabaco ritual y comer alimentos especiales: no maíz, su alimento básico, sino animales simbólicamente significativos como cisnes blancos y venados de cola blanca. Así, los cahocanos asistieron a una fiesta de acción de gracias cinco siglos antes de la comida de los peregrinos en la época de la cosecha.
‘Acción de gracias’
La exhibición común también resta importancia a la tradición de que los funcionarios anuncien “Días de Acción de Gracias” especiales, una práctica familiar para los peregrinos y sus descendientes.
Los peregrinos, que se establecieron en la actual Plymouth, Massachusetts, eran puritanos separatistas que condenaban a los elementos católicos que permanecían en la Iglesia protestante de Inglaterra. Primero buscaron formar su iglesia y comunidad “purificadas” en los Países Bajos. Después de unos 12 años, muchos de ellos se mudaron nuevamente y cruzaron el Atlántico en 1620. La Colonia de Peregrinos al sureste de Boston fue absorbida gradualmente por la Colonia de la Bahía de Massachusetts, que fue fundada en 1630 por un grupo más grande de puritanos que no se separaron de la Iglesia oficial de Inglaterra.
Como han señalado los historiadores, los ministros puritanos de la Iglesia Congregacional de Massachusetts, autorizada por el estado, no hablaban sólo los domingos. Ocasionalmente también se pronunciaban sermones especiales de acción de gracias, en los que se expresaba gratitud por lo que la comunidad consideraba intervenciones divinas, desde la victoria militar hasta el alivio de las epidemias.
La práctica continuó y se expandió. Durante la Revolución Americana, por ejemplo, el Congreso Continental proclamó el Día de Acción de Gracias para conmemorar la victoria en Saratoga en 1777. El presidente James Madison proclamó el Día de Acción de Gracias durante la Guerra de 1812. Los líderes de los Estados Unidos y los Estados Confederados hicieron lo mismo durante la Guerra Civil.
Esta tradición influyó en estadounidenses como Sarah Hale, quien convocó a un feriado nacional de Acción de Gracias. Editora de una revista y poeta mejor conocida por “Mary Had a Little Lamb”, le propuso con éxito la idea a Abraham Lincoln en 1863.
Fiesta de la cosecha 1621
La visión de muchos estadounidenses del “Primer Día de Acción de Gracias” recuerda la escena representada en el cuadro de Jean Ferris del mismo nombre. Terminado alrededor de 1915, es similar a otra pintura popular pintada aproximadamente en la misma época, “El primer Día de Acción de Gracias en Plymouth” de Jenny Augusta Brownscombe.
“El primer Día de Acción de Gracias en Plymouth por Jenny A. Browns Comb. Curiosamente Musum The Lankeial/Wikimedia Commons
Ambas imágenes distorsionan el contexto histórico y tergiversan a los participantes nativos de la cercana Confederación Wampanoag. Los líderes nativos usan tocados de las Llanuras y hay muy pocos nativos.
Sólo sobrevive el relato de un testigo ocular: una carta del peregrino Edward Winslow en 1621. Informó que el líder Wampanoag, Massasoit, había traído 90 hombres. Esto significa, sugieren algunos historiadores, que la comida comunitaria era tanto un evento diplomático que marcaba la alianza como una fiesta agrícola que celebraba la cosecha.
La pintura de Ferris también implica que la comida fue proporcionada por los ingleses. Los Plymouth trajeron “aves de corral”, como recuerda Winslow, probablemente un pavo salvaje, pero los Wampanoag agregaron cinco ciervos muertos. Incluso la cosecha del “maíz indio” dependía de la ayuda de los nativos. Tisquantum o Squanto, el único superviviente de la aldea que los peregrinos llamaban Plymouth, ofreció consejos saludables sobre plantación y diplomacia.
La alegre escena del cuadro también oscurece cómo la muerte ha desestabilizado la zona. Los peregrinos perdieron casi la mitad de su grupo por inanición o exposición a la intemperie ese primer invierno. Sin embargo, después de un contacto europeo anterior, un número aún mayor de Wampanoag murió en una epidemia regional que se desató entre 1616 y 1619. Por eso los peregrinos encontraron abandonada la aldea de Squanto y por eso ambas comunidades estaban abiertas a la alianza que él negoció.
La primacía de los peregrinos
Los peregrinos llegaron tarde a la mesa de Acción de Gracias. La proclamación de Lincoln de 1863, publicada en Harper’s Monthly, menciona la “bendición de los campos fértiles”, pero no a los peregrinos. Los peregrinos tampoco aparecen representados en la continuación ilustrada de la revista. La página muestra un pueblo y una aldea, así como esclavos emancipados, celebrando la festividad rezando en el “Altar de la Unión”. De hecho, durante años antes y después de la proclamación, muchos sureños se resistieron al Día de Acción de Gracias, que consideraban una festividad abolicionista del Norte.
Esta ilustración del “Acción de Gracias” del caricaturista Thomas Nast marcó su primera celebración como día festivo en Estados Unidos. Museo de Arte de la Universidad de Siracusa
La ausencia de los peregrinos tiene sentido, ya que no fueron los primeros europeos en desembarcar en la costa este de América del Norte (o dar las gracias allí). Los católicos españoles fundaron San Agustín en 1565. Según el testimonio de un testigo presencial, el líder español pidió a un sacerdote que dijera misa el 8 de septiembre de 1565, a la que asistieron indios, y “ordenó que se alimentara a los indios”.
Dos décadas más tarde, un grupo inglés intentó sin éxito establecer una colonia en la isla Roanoke en Carolina del Norte, incluido un ingeniero judío. Los ingleses tuvieron más éxito cuando se establecieron en Jamestown, Virginia, en 1607. El comandante que dirigía el nuevo grupo en Virginia recibió instrucciones de observar un “día de acción de gracias a Dios Todopoderoso” en 1619, dos años antes de la comida en Plymouth.
Pero a lo largo de los años, los peregrinos de Plymouth han seguido avanzando lentamente hacia el centro de la festividad nacional y de la narrativa fundacional de Estados Unidos.
En 1769, la gente de Plymouth promocionó su ciudad organizando un “Día de los Ancestros”. En 1820, el político protestante Daniel Webster pronunció un discurso con motivo del bicentenario del desembarco en Plymouth Rock y elogió la llegada de los peregrinos como “los primeros pasos del hombre civilizado” en el desierto. Luego, en una edición de 1841, “Crónicas de los Padres Peregrinos”, un sacerdote de Boston reimprimió el relato de un testigo ocular de 1621 y describió la comida de la cosecha como “el primer Día de Acción de Gracias”.
Inmigración creciente
Entre 1880 y 1920, los peregrinos surgieron como figuras centrales en las narrativas nacionales tanto del Día de Acción de Gracias como de los orígenes de Estados Unidos. No fue casualidad que estos años fueran el pico de inmigración a Estados Unidos y muchos estadounidenses vieran a los nuevos inmigrantes como inferiores a los que desembarcaron en Plymouth Rock.
Una representación de Plymouth Landing de finales del siglo XIX, publicada por la imprenta Currier and Ives. Colección Mabel Brady Garvan / Galería de Arte de la Universidad de Yale
Los católicos irlandeses ya estaban presentes en Boston cuando aparecieron los Padres Peregrinos en 1841, y llegaron más después de la hambruna irlandesa de la papa a finales de esa década. La población nacida en el extranjero de Boston aumentó aún más a medida que la pobreza y la política empujaron a los católicos italianos y a los judíos rusos a buscar una vida mejor en Estados Unidos.
Lo mismo estaba sucediendo en muchas ciudades del norte y algunos protestantes estaban molestos. En un bestseller de 1885 titulado Nuestro país, un ministro congregacional advirtió que “la gloria se está alejando de muchas aldeas de Nueva Inglaterra, a medida que hombres, extraños en sangre, religión y civilización, se están apoderando de los hogares donde una vez se criaron los descendientes de los peregrinos”.
Durante el 300 aniversario del desembarco y la cosecha del Peregrino, celebrado en 1920 y 1921, el gobierno federal emitió sellos y monedas conmemorativos. Los funcionarios organizaron concursos y los políticos pronunciaron discursos. Unas 30.000 personas se reunieron en Plymouth, por ejemplo, para escuchar al presidente Warren Harding y al vicepresidente Calvin Coolidge elogiar el “espíritu de los peregrinos”.
Pronto, las preocupaciones nativistas sobre los recién llegados, especialmente católicos y judíos, llevaron a Coolidge a firmar la Ley de Inmigración de 1924, que habría cerrado en gran medida las fronteras de Estados Unidos durante cuatro décadas.
Los estadounidenses continuaron contando la historia de Pilgrim después de que la política de inmigración de Estados Unidos se volviera más acogedora en 1965, y muchos la volverán a contar el próximo año cuando celebremos el 250 aniversario de la nación. Tomada en su contexto completo, es una historia que vale la pena contar. Pero podemos tener cuidado porque, como nos recuerda la historia, las historias sobre el pasado espiritual de un país pueden unirnos o separarnos.
Descubre más desde USA Today
Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico.
Spanish 