El artista cree Kent Monkman es un antiguo maestro contemporáneo más célebre por su reelaboración de la pintura figurativa. Ahora que cumple 60 años, las minuciosas reelaboraciones de pinturas extraídas del canon occidental de Monkman son producidas por su estudio, un estudio modelado según la larga tradición del artista como maestro de estudio.
Su finalización en 2019 de mitikosivak (Gente del barco de madera) para el Gran Salón del Museo Metropolitano de Arte (Met) marcó la primera de las tres obras institucionales de relevancia social del Met. Monkman, junto con el artista contemporáneo afroamericano Jacoby Satterwhite y el calígrafo taiwanés Tong Yang-Tze, transformaron el vasto vestíbulo con forma de templo en un lugar de reunión para el diálogo intercultural.
Seis años más tarde, Kent Monkman: La historia está pintada por los ganadores, una importante retrospectiva que actualmente se exhibe en el Museo de Bellas Artes de Montreal, posicionó el miticosivak como el pináculo de la práctica transgresora de Monkman y su ascenso estratosférico a los niveles superiores del mundo del arte internacional contemporáneo.
El comprometido equipo de Monkman de aprendices de pintores, actores, maquilladores, diseñadores de moda, cineastas y fotógrafos indígenas y no indígenas completan sus composiciones épicas. Su colaboración equilibra referencias a legendarias imágenes nacionalistas europeas, canadienses y estadounidenses con la perspectiva cree de Monkman sobre el consumo imperial de las tierras nativas.
Su raíz es el comentario de Monkman sobre la imposición de la educación artística occidental en Estados Unidos mediante el establecimiento de academias de bellas artes en los nuevos estados-nación para formar artistas inmigrantes.
Kent Monkman habla sobre su trabajo con Beyond the Art Museum en Denver. Bellas artes y colonialismo
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, la pintura de paisajes se había convertido en uno de los géneros de bellas artes más célebres. Los terratenientes y gobiernos coloniales vieron la tierra que los rodeaba como un recurso que debía documentarse.
Monkman interrumpe esto combinando dos géneros (pintura de paisaje y de historia) para crear documentos monumentales de visiones del mundo en conflicto: la inversión colonial en la propiedad individual de la tierra versus la gestión de la tierra indígena.
La pintura de paisajes continúa dando forma a la identidad nacional canadiense y estadounidense. Por ejemplo, las obras del Grupo de los Siete canadienses están incluidas en la idea del canadiense.
El enfoque de Monkman canaliza a los pintores románticos y, de manera más convincente, la Balsa de la Medusa de Theodore Gericault de 1819. Esta imagen es una composición canónica de cuerpos atrapados en la dinámica humana más cruda de esperanza versus desesperación, vida versus muerte, un tema interpretado en la obra de Monkman. Géricault no tuvo miedo de centrarse en los muertos, los enfermos y los depravados y resaltar la incompetencia política y la corrupción.
La pintura de Géricault captura las secuelas del naufragio de la Medusa en 1816, una fragata de la Marina Real francesa encargada de transportar funcionarios a Senegal para restablecer oficialmente la ocupación francesa de la colonia. Como resultado de la inepta navegación del capitán, la Medusa chocó contra un banco de arena frente a la costa de África occidental. Los supervivientes se amontonaron en una balsa salvavidas para soportar 13 días deshumanizantes y mortales antes de ser rescatados por otro barco, apenas visible en el horizonte.
La balsa de la Medusa, un cuadro épico del pintor romántico francés Theodore Géricault pintado entre 1818 y 1819 (Wikimedia Commons) Responder al canon
El Gran Salón de Monkman en 2019, encargado por dos pinturas monumentales para el Met, marcó un éxito sin precedentes para un artista indígena contemporáneo. Como parte de la iniciativa del Met de invitar a artistas a crear nuevas obras inspiradas en la colección en honor a su 150 aniversario, el díptico Mysticosivak (The Wooden Boat People) ofrece una respuesta recanonizadora única a la historia del arte occidental.
Este prestigioso encargo de dos pinturas monumentales, Saludo a los recién llegados y Renacimiento del pueblo, llevó el ajuste de cuentas de los colonos a una nueva audiencia luego de 94 llamados a la acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR).
Dado su gran tamaño y ubicación pública, el mysticosivak presentó un canon indígena paralelo, un wampum pictórico de dos líneas que corre junto a su contraparte histórica de Europa occidental hacia la supervivencia indígena (supervivencia, resiliencia y resistencia) y el futuro.
El cinturón de doble hilera de wampum creado en el siglo XVII reconocía el establecimiento colonial de dos caminos: occidental versus indígena. Hoy están involucrados en la contaminación industrial neocolonial y el cambio climático. Para el artista y curador Rick Hill, esta realidad, junto con la llegada de generaciones de la diáspora a una tierra indígena, plantea la pregunta: “¿Cuál es su relación con esta tierra? ¿Cuál es su relación con sus vecinos nativos?”
Dado que las definiciones occidentales e indígenas de soberanía siguen irremediablemente en desacuerdo, las preguntas de Hill desafían la consideración de la tierra como un recurso compartido, para la vida humana y no humana.
La Galería de Arte de Ontario presenta un segmento sobre contratos con el artista, escritor y curador Rick Hill.
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Pintura transformadora
Miss Chief Eagle Testickle es la dinámica superheroína trans anticolonial de Monkman que aparece con frecuencia en su trabajo. En Mystikosivak, Miss Chief se presenta junto con la llegada de todo tipo: colonizadores, colonos, sirvientes, esclavos, inmigrantes y refugiados que nunca se fueron.
En Resurgence of the People, Monkman hace referencia a ídolos estadounidenses como Washington Crossing the Delaware (1851) de Emanuel Loyce, que representa a George Washington y las tropas del Ejército Continental cruzando el río antes de la Batalla de Trenton en la mañana del 26 de diciembre de 1776.
En la reelaboración de Monkman, Miss Chief es la capitana de un barco lleno de supervivientes que juntos componen el espectáculo de la doctrina del descubrimiento que dio a Europa autoridad para reclamar las tierras y recursos de los pueblos no cristianos.
Se muestra al primer ministro Pierre Trudeau aferrado al lado izquierdo del barco, con su corbata roja agitando y su mano derecha tratando de tomar el control del remo. Su reloj de oro es un recordatorio desgarrador del consumo colonial de personas y tierras. Estas representaciones apuntan al sentido de pertenencia político versus cultural que sustentaba el Libro Blanco del gobierno liberal de 1969, que proponía la asimilación definitiva de los pueblos indígenas.
En el barco se sienta Murray Sinclair, comisionado jefe de la Comisión Canadiense de la Verdad y la Reconciliación, quien ha fomentado la comprensión, la compasión y la reconciliación entre los pueblos indígenas y no indígenas en Canadá.
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Resiliencia y supervivencia
En “Bienvenidos a los recién llegados”, Miss Chief es una figura de advertencia surgida de la tradición académica que mira fijamente al espectador. Su mirada nos adentra en el drama que se desarrolla en la Isla Tortuga.
Monkman se refiere a Watson y el tiburón del Met, una pintura de 1778 del pintor estadounidense John Singleton Copley que cuenta la historia del notable rescate de un joven del ataque de un tiburón. En el recuento de Monkman, el barco vuelca y sólo el esclavo representado en el original es salvado por la señorita Chief, que está bañada en luz. En el centro, una figura musculosa acuna a un bebé nativo recién nacido.
En el cuadro Natchez, del romántico francés de principios del siglo XIX Eugène Delacroix, también en el Met, un bebé moribundo acunado por una pareja sugiere una masacre del pueblo. Pero los conquistadores abandonados a lo largo de la costa pintada de la Isla Tortuga recuerdan a los espectadores más de 500 años de resiliencia indígena. La referencia incorporada de Monkman a Delacroix señala que los Natchez están vivos y coleando.
Revisión histórica
Las pinturas de Monkman presentan el paisaje como un escenario teatral en el que se representan historias de explotación humana. A lo largo de su carrera, ha transformado constantemente la fotografía, el cine, la performance y la pintura europea y colonial en encuentros interculturales con Miss Chief.
¿El objetivo de Monkman? Recordar a los colonos y a los canadienses de la diáspora su responsabilidad. Compartimos la Tierra entre nosotros, humanos y otros, para un futuro colectivo.
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