Cuando se trata de personas sin hogar, lo que llamamos “fatiga por compasión” es algo completamente distinto.

El filósofo francés del siglo XX Simon Weil dijo una vez que la compasión es imposible. Dijo que era “el asombroso milagro de caminar sobre el agua”. La palabra que utilizó para satisfacer las necesidades de los que sufrían no fue amor ni caridad, sino justicia. Hoy en día hay muchas investigaciones que apuntan a una disminución de la compasión.

Sin embargo, lidiar con el sufrimiento es parte de la experiencia humana y, como ha sostenido la filósofa feminista estadounidense Martha Nussbaum, la compasión es “un puente esencial hacia la justicia”.

Como investigador educativo que examina los esfuerzos de los activistas para educar al público, creo que lo que estamos presenciando no es la llamada “fatiga de compasión”, sino más bien una pérdida del sentido de un mundo compartido.

Cuando se trata de cómo los ciudadanos con vivienda responden a sus vecinos sin vivienda, he notado una tendencia creciente a describir esta relación tensa como fatiga de compasión. Compasión es una palabra específica, con una historia específica, y sostengo que aquí es la palabra equivocada.

El concepto de compasión en la antigua Grecia era sinónimo de lástima. En aquella época, la compasión estaba ligada a la capacidad de uno mismo de exponerse al sufrimiento, de sufrir con él.

Alejándose el uno del otro

El creciente narcisismo en la sociedad moderna se ve impulsado en parte por nuestras vidas en línea, donde los algoritmos nos aíslan de aquellos que no piensan de la misma manera. La filósofa alemana Hannah Arendt advirtió sobre este fenómeno cuando escribió sobre nuestra “condición humana” de presentarnos en público, apareciendo junto a aquellos que no elegimos, pero con quienes compartimos el mundo.

Personas sin hogar y simpatizantes chocan y se niegan a abandonar el campamento mientras la policía se prepara para despejar los campamentos de personas sin hogar en Edmonton en enero de 2024. PRENSA CANADIENSE/Jason Franson

Judith Butler, una filósofa queer estadounidense, llamó a esta necesaria experiencia de cohabitación tensa “contra los opuestos”. Este concepto de mundo, o de espacio público, podría ayudarnos a encontrar el término que buscamos.

La fatiga por compasión, aplicada a la crisis de la vivienda, centra consistentemente la experiencia de quienes tienen vivienda. En este relato, la compasión asumiría que estos vecinos se acercaron a sus vecinos sin hogar debido al evidente sufrimiento de vivir sin un refugio adecuado.

Nussbaum, inspirado por Aristóteles, ofreció tres parámetros mediante los cuales podríamos determinar si alguien actúa por compasión. Primero, la compasión comprende la gravedad del sufrimiento; No es trivial ni inventado. En segundo lugar, la compasión no supone que quien sufre sea el culpable; la persona no tiene la culpa de su situación.

El tercer parámetro es lo que Nussbaum llama “oportunidades similares”. Dicho claramente, esta es la creencia de que podrías ser tú.

Mientras tanto, innumerables concejales, medios de comunicación e incluso el primer ministro de Ontario afirman que los ciudadanos sin hogar simplemente necesitan esforzarse más.

Los ciudadanos no sólo están “cansados” de la falta de vivienda, sino que también están demandando activamente a las organizaciones que trabajan en la primera línea de esta crisis. En el caso de ciudades como Barrie, el gobierno local ha tratado de encontrar formas de criminalizar la ayuda a los vecinos sin hogar. Esto no habla de compasión, sino de cansancio general del mundo. Si nos negamos a mostrar compasión, no es fatiga por compasión; es atrofia.

¿Qué nos exige la justicia?

Arendt destacó la importancia de la solidaridad “despertada por el sufrimiento”. El amor por el mundo -Amor Mundi- era necesario para mantener el espacio y los sistemas democráticos compartidos con los demás. Aunque rechazó el “sentimiento” de compasión que guía la acción política, tal vez una experiencia educativa de compasión pueda informar lo que consideramos político en primer lugar.

Lo que la mayoría ve como personas sin hogar es sólo la punta del iceberg, causada por la violencia sistémica durante varias décadas.

Se ha erigido una valla alrededor del perímetro de un parque de Halifax mientras los funcionarios comienzan a trabajar para lograr que los pocos residentes restantes abandonen el sitio para un campamento en marzo de 2024. PRENSA CANADIENSE/Darren Calabrese

David Madden y Peter Marcuse señalan:

“La falta de vivienda moderna es un fenómeno familiar. Las familias constituyen casi el 80 por ciento de la población en el sistema de refugios de la ciudad de Nueva York. Sólo el año pasado, 42.000 niños en la ciudad de Nueva York estuvieron sin hogar durante al menos una noche”.

En Canadá se aplican estadísticas igualmente impactantes. Decenas de organizaciones e innumerables trabajadores de primera línea están trabajando en condiciones comparables a las de los esfuerzos de socorro en casos de desastre. ¿Es trivial el sufrimiento de los niños? ¿Tienen la culpa? ¿Podría ser yo?

Un reciente artículo de primera plana en The Globe and Mail ofrecía un análisis de los municipios de Ontario. El artículo reconoce que el aumento de los costos de los alimentos y la vivienda ha provocado un aumento del 25 por ciento en el número de personas sin hogar en Ontario durante los últimos dos años.

A pesar de esto, y como tanta cobertura mediática últimamente, el artículo vira hacia una narrativa de “anarquía”, “vandalismo” y “adicción”. El poder educativo de la compasión puede ayudarnos a volver a las cuestiones básicas de la asequibilidad, antes de condenar a quienes viven en la punta de este creciente iceberg.

Ofrezco aquí a Nussbaum lo que Nussbaum llama una “ciudad justa en palabras”: son simplemente palabras, un impulso hacia la justicia, pero, para terminar su frase, “sin una ciudad justa en palabras… nunca tendremos una ciudad justa en la realidad…”

Si Simone Weil tenía razón, es posible que nos aguarde un milagro.