Cada año, a cinco horas al oeste de la Ciudad de México en el lago Patzcuaro en Michoacán, los habitantes se encuentran en la isla de Janitzio para visitar las tumbas de sus parientes salientes.
En la noche 1. Noviembre, Noche de Animas o The Night of Souls in Purgatory, las familias traerán una comida para compartir con sus antepasados. También usarán tiempo para limpiar las tumbas y las decoraron con complejos espectáculos de velas y marigolci. Alguna noche pasará el sueño entre las lápidas.
En el desfile de la Ciudad de México tendrá personas en costumbres coloridas con grandes máscaras de cráneo mientras se cierne en forma de calaveras se mueven por las calles en el ritmo de la batería azteca. Las caléndulas, las caras pintadas en las faldas de calavera y montaña, llenan el centro de la ciudad desde la plaza principal de Zokala en Bellas Artes, el Palacio de las Bellas Artes.
Esta escena viva refleja la mezcla de costumbres indígenas, europeas y especialmente mexicanas, que define el día de los muertos hoy.
Como científico de México colonial, estudio cuántas personas autóctonas han mantenido sus tradiciones a pesar de la invasión española. Mientras que los académicos alguna vez pensaron que estas culturas simplemente se mezclan, un fenómeno llamado sincretismo, los investigadores hoy entienden más sobre cómo los indígenas piensan intencionalmente sobre cuál de sus tradiciones continúa y cómo.
Las celebraciones de los muertos tenían un lugar importante en las culturas indígenas antes de que llegara el español. Pero como el historiador de James Lockhart, español, en sus intentos, a menudo impuso su religión y costumbres, a menudo no reconocía lo que es más importante para las culturas locales. Mientras la celebración indígena para los muertos no sea contraria a la predicación española, podrían pasar desapercibidos.
Selección de la sonda
Los efectos inmediatos de la invasión española lideraron elecciones severas para los pueblos indígenas. La mayoría de las muertes ganadoras indígenas no llegaron a la espada, sino con enfermedades epidémicas como Sboinpok y Salmonella, para las cuales la población de género no tenía inmunidad natural. En el siglo XVI, se suponía que las ciudades y personas despobladas debían decidir a dónde irían para encontrar las mejores oportunidades.
Después de que los españoles llegaron alrededor del lago Patzcuaro, las familias desplazadas que sufren los efectos de las enfermedades europeas y la muerte de los miembros de la familia se mudaron a ciudades y ciudades. A las orillas del lago y en la isla de Janitzio, continuaron sus costumbres para compartir productos terrestres con los muertos.
Ajustar el tiempo para el cuidado de las tumbas de los muertos se convirtió en respeto anual durante el período colonial. Después de la independencia de España 1821. Año, una serie de ordenanzas civiles en Michoacán incluso alentaron a los habitantes a respetar a los héroes de guerra enterrados en Janitzio.
Dado que la isla ya ha sido sagrada durante cientos de años, fue un lugar lógico para respetar los nuevos héroes de la independencia mexicana. Por lo tanto, el patriotismo fortaleció la tradición indígena de honor de los muertos, que ya estaba en marcha.
¿Cómo lo hicieron las prácticas de sobrevivientes?
En la ciudad de Mekico, era colonial a las prácticas autóctonas permitidas irónicamente para sobrevivir. Antes de que llegara español, los aztecas mostraron a miles de víctimas de víctimas de víctimas a un estante de calavera, llamado Tzompantli.
En su opinión, la energía vital liberó a los cuerpos victimizados alimentó al sol y aseguró que el universo continuara.
Víctima humana ritual azteca. Vía Vikimedia Commons
Los aztecas han honrado a muchas de sus víctimas de sacrificio antes de estos rituales con días de fiesta, ropa fina, alojamiento de lujo y otros placeres. Cada año, durante el festival Miccailhuitonti, “Pequeñas vacaciones de los muertas” en el noveno mes del calendario azteca, los niños son asesinados ritualmente. En el décimo mes, los adultos fueron sacrificados durante el Festival Huei Miccailhuitl, “Gran Fiesta de los Muertos”.
Aunque los ocupantes militares españoles han impulsado estas celebraciones, también dieron a los enlaces azts de recién colonizado para combinar sus creencias con las celebraciones cristianas.
Francis y otras órdenes religiosas que siguieron han llevado a los rituales medievales de teatro y procesador religioso como parte de sus esfuerzos para convertir la gente local. Ambas prácticas medievales muy públicas aumentaron un gran número de espectadores, porque los rituales aztecas lo han hecho antes de la invasión.
Los actores de desarrollo en estos juegos, giros recientes, que se muestran tanto por retrato como otras semanas y otras observaciones.
Si bien el fraile no había planeado atraer una creencia indígena, estas obras religiosas tuvieron paralelos con la práctica ante la práctica de la falsa laboradía. Por ejemplo, antes de que llegara el español, en el Festival Tokcatla, un prisionero especialmente elegido estaría vestido como su deidad de dividnica tezcatlipoc. La ausencia bailó y desfilaba por la ciudad en el camino para ser sacrificado en el templo principal.
Cuando el teatro religioso católico llegó a la ciudad, los actores locales aún se enfrentaron a la persona presentada a ese actor local y se colgaron después de presentar a Judas con pasión en pasión.
Durante un largo período colonial, de 16. Hasta el siglo XVIII, la procesión religiosa se convirtió en principal en la ciudad. La historiadora Susan Schroeder relata las crónicas del escritor indígena Domingo Chimalpahin sobre múltiples procesos como fuente de orgullo cívico para las comunidades indígenas.
Con el tiempo, tomando señales de “Mascarad”: los grandes jefes de los muertos comenzaron con enormes y coloridos calaveras que desfilaron por las calles, solo los pies de donde los aztecas una vez mostraron cráneos humanos.
Sobre la tumba
Además de citado típicamente por todo un día y día del alma 1. Y 2. Los elementos europeos ocultos afectaron las prácticas muertas en el día. Uno de ellos es una creencia en el alma y la vida futura. Los historiadores de Jill McKeever explican que, en las opiniones de Astec, solo la muerte en la lucha o durante el parto logró la inmortalidad.
La mayoría de la gente fue a Mictlan, el país de los muertos, liberando su energía vital al espacio y detiene a los individuos. Hoy, las representaciones de las interacciones vivas con los muertos, que cantan o hablan con ellos, como en la película “Coco”, probablemente reflejan ideas adaptadas sobre la vida futura del cristianismo, así como el crítico cultural Anise Strong.
Las influencias europeas también dieron forma a los altares domésticos con sus siete o nueve niveles, que representan las capas del inframundo, la tierra y el paraíso. La investigación reveló que muchas comunidades indígenas estaban en lo que ahora México consideraba el universo como un piso y colocaba a Mictlana lejos de la vida, no debajo del suelo.
Los historiadores Jesper Nielsen y Toke Reunert no tienen que las imágenes indígenas del universo como hechas de tres reinos, con premios en el cielo, la Tierra en el medio y el mundo de los muertos debajo, provienen de la “comedia divina de Dante” de Dante. “La literatura de Dante muestra el universo de manera vertical: desde la altura del cielo, el purgatorio, la tierra y el infierno asimimal en el fondo.
Cuando la gente local giró, dejaron una vista horizontal del universo y se movieron hacia una hacia abajo positiva y negativa. El cosmos vertical se opone a las opiniones dominantes de las conferencias en el espacio como un avión donde se comunican las personas y los seres sobrenaturales.
La gente se reúne en la isla de Janitzio, México, para limpiar las tumbas de su fallecido, decorar a la caléndula y traer cestas con una oferta para el Día Dead en México. Gerardo Vieira / Nurphoto Tom Getti Imágenes Celebraciones Continuar
La isla de Janitzio en el lago Patzcuaro y el Citi de México muestran que las elecciones dominantes ayudaron a sus tradiciones a sobrevivir a pesar de la influencia española. En la ciudad de Patzcuaro, compartir comida durante la cosecha continuó con el día de todos los santos, todas las saights y todas las almas. Ciudad de Mekico, la historia de las víctimas rituales públicas citó un lugar para la declaración religiosa del renacimiento de España.
Hoy, los individuos y los grupos continúan decidiendo cómo celebrar el Día de los Muertos. Ya sea que se trate de comunicación con los muertos, disfrutando o creyendo que permanecen entre la vida, la fuerza de las vacaciones radica en su capacidad para mantener muchos significados en su capacidad.
Mientras las costumbres mexicanas indígenas, españolas y modernas continúen en los rituales de la casa y las celebraciones públicas, la vida actual y el patrimonio cultural, el Día de los Muertos estará vivo y bien.
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