El “Ayudante de Dorošća” es esencial para la protección cultural adecuada de la salud mental

Durante casi dos décadas, trabajé como terapeuta en un gran hospital psiquiátrico en Toronto, que apoyan a las personas que viven con serios desafíos de salud mental. Muchos de los que he encontrado fueron intersecciones complejas de diagnósticos psiquiátricos, enfermedades físicas crónicas, pobreza y desintegración del apoyo familiar y social. Se vivieron las historias de miedo, aislamiento, abuso y abandono.

Ocasionalmente testificé por resultados transformadores; Los pacientes se vuelven a conectar con sus seres queridos, devolviendo aspectos de su identidad y construyendo una vida significativa fuera de sus diagnósticos. Desafortunadamente, tales resultados generalmente fueron una excepción. Más a menudo, las personas en bicicleta a través de hospitalizaciones repetidas y fueron colocadas en preferencias institucionales o de detención. Algunas personas perdieron la vida antes de que mejor sean.

Si bien nuestro sistema de salud mental ciertamente falla a personas de todos los orígenes, noté una aguja única en pacientes negros, marrones e indígenas que encontré.

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El sistema parece estar diseñado para decepcionar no solo en su metodología, sino también en los valores básicos en los que se construyó.

A su regreso de la salud mental, encontré ayudantes curativos a través de la tortuga en la isla, no dentro de las limitaciones del centro de salud mental o un protocolo de tratamiento manual.

Es común que los pueblos de las Primeras Naciones exigan “ayudar” o “ayudar a trabajar” cuando describen a las personas que les brindan apoyo relacional a los demás. Como psicoterapeuta en la comunidad y más tarde estudiante de doctorado, me interesé cada vez más en estos ayudantes como héroes inseguros de bienestar en la comunidad. No necesariamente tenían un grado de graduado de salud mental y rara vez reconocieron o compensaron por sus esfuerzos, pero hicieron grandes víctimas personales para apoyar los viajes de curación de quienes los rodean.

Ken Bighetti de Pukatavagan, Manitoba es un ayudante, artista, abogado y titiritero. (Ken Bighetti), el autor proporcionó (sin uso) ¿Cuáles son los ayudantes indígenas?

Mi investigación doctoral investiga a quién estos ayudantes indígenas, la naturaleza de su ayuda y el papel del lenguaje y el diálogo en las relaciones formadas con quienes ayudan.

Esto es lo que he aprendido hasta ahora:

1. El conocimiento se define por la experiencia de vida de los ayudantes autóctonos son personas que naturalmente salen de sus familias y comunidades, no profesionales autoprovisionados o que reciben la acreditación de la junta de la universidad o certificación. Su conocimiento y habilidad se define por sus experiencias vivos, sus obligaciones de trabajos relacionados y confianza que los establecen en su comunidad. Mezcla imperceptiblemente el apoyo práctico, como las intervenciones de enfermería y crisis con orientación relacional y espiritual arraigada en los valores de los antepasados y las tradiciones.

2. La ayuda es holística y la ayuda relativamente ayuda es una práctica holística y relativa arraigada en los valores culturales y la responsabilidad del parentesco. Esto incluye un proceso continuo y recíproco de curación, donde está el acto de ayudar en la formación de hielo de los ayudantes, su primo y el colectivo. La ayuda del trabajo se guía por la ética de la responsabilidad relacional y el tiempo que se dedican a juntar y profundamente, el diálogo basado en la acción. Integra las dimensiones físicas, emocionales, cognitivas y espirituales a través de la narrativa, la presencia y el compromiso conjunto en el trabajo, el descanso, el juego y la ceremonia. Es un proceso a largo plazo que es altamente contextual y no lineal.

3. El lenguaje es el número dominable de drogas que se mantienen para obtener ayuda y trabajo de curación. Construido en lenguas indígenas, las redes relacionales que dan forma a las personas se comprenden a sí mismas, sus familias, sus mundos y sus roles en la comunidad en general son complejos. Aunque el idioma analítico inglés, sustantivo, nehiiyavevin (idioma del idioma) y muchos otros idiomas autóctonos son polisintéticos y altos contextuales. Esta estructura del lenguaje codifica relacionada, responsabilidad y formas de estar relacionados con otros (humanos y no humanos).

Protectores y cuidadores

Un fuerte ejemplo de complejidad de los idiomas indígenas proviene de las palabras utilizadas para describir a los “ancianos”, que a menudo es el punto del argumento, porque la palabra inglesa no insta a lo que la gente está tratando de decir cuando en nuestras comunidades se aplican a los líderes auxiliares en nuestras comunidades.

Nehiyavevin (Plains Cree) La palabra para mayor es agria. Esto a menudo se traduce simplemente como “viejo”, pero en realidad tiene un significado mucho más profundo.

La curación y la conversación pueden tener lugar fuera de los límites de los espacios médicos tradicionales. (Neplash), CC

Koren Kao- proviene de la palabra cree e-kiset, que describe una lesión en los animales que se registrarán para proteger a sus jóvenes. Otra raíz: “significa” una persona “, por ácido no solo del viejo hombre, sino también protector y cuidador que se sacrificó por las generaciones futuras.

Kazičiniv describe a aquellos que encarnan la responsabilidad relacional: protección, orientación y duración del sufrimiento en beneficio de los demás. En lugar de ser solo personas mayores, o incluso una persona mayor, una persona que tiene sabiduría o personal, la palabra Aisine describe a aquellos que encarnan la responsabilidad relacional: proteger, liderar y permanente sufrimiento en beneficio de los demás.

Este contraste de significado revela cómo estructurar el lenguaje de la torre, la curación y la responsabilidad en la forma en que la traducción al inglés no se registra.

El niño se vio obligado a dejar de contarle la lengua materna y solo habla en inglés, perderían todos los valores y significa que existen en redes relacionales que contienen la palabra y sus conceptos y se quedan con una etiqueta arbitraria simple. Creo que será el núcleo de la mayoría de los sufrimientos intergeneracionales que se encuentran al despertar un sistema de la escuela de vivienda india.

Protección cultural específica de la salud mental

Esta es una de las razones para los enfoques alquilados debe recuperar el lenguaje como central para sanar, reconociendo que el lenguaje autóctono ha mantenido sistemas completos para el bienestar, la gestión, las relaciones y la regulación emocional.

La atención verdaderamente responsable culturalmente debe prioridades para la revitalización del lenguaje, la ceremonia y la atención basada en la atención relacionada como prácticas básicas.

Fentrari, políticos, investigadores y médicos también deben reconocer su edad (ancianos, líderes ceremoniales, guardias tradicionales de conocimiento y ayudantes naturales identificados por sus comunidades) como proveedores básicos de salud mental, no accesorios culturales.

Los gobiernos, las universidades y los organismos reguladores deben eliminar las barreras para evitar que los ayudantes indígenas participen en la plena participación en la profesión de salud mental. Los esfuerzos para incluir ayudantes indígenas deben evitar forzar prácticas de ayuda autóctona en modelos de psicoterapia occidentales con límites estrictos e interrumpidos.

En cambio, debemos restaurar la curación intergeneracional basada en el parentesco a través de las relaciones, la ceremonia, las prácticas terrestres y el negado diariamente.

La verdadera salud mental cultural realista y anticolonial requiere los recursos y el poder de regresar a los nativos, idiomas y comunidades.