El romanticismo floreció a fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX y fue un movimiento cultural y artístico que se esfuerza por expresar la visión emocional y subjetiva del mundo. En este contexto, la muerte se convirtió en un tema central, evocando una profunda reflexión sobre la naturaleza, el paso del tiempo y la transiencia de la vida humana.
La “muerte romántica” no se limitó a la desaparición física, sino que fue una conexión con la existencia infinita, trascendental y eterna, fuera de la existencia terrestre. Este enfoque no está marcado por la desesperanza, sino la melancolía que sublimó la muerte como parte del ciclo natural de la vida.
En una visión romántica, la muerte no fue el final final, sino un paso hacia algo más grande en la naturaleza. Y la naturaleza reflejó este pasaje, un paisaje solitario y cielos nublados que simbolizaban el paso del tiempo y la proximidad a la muerte. Esta conexión con el entorno ayudó a aceptar la mortalidad, porque parecía un espacio en el que las personas y Divine se unieron.
Art Caspar David Friedrich
Caspar David Friedrich (1774-1840) es uno de los artistas más en peligro del romanticismo alemán. Sus obras reflejan la visión romántica de la muerte, no entendieron que no son como un fin, sino como una transición y parte inherente de la existencia humana.
Walker en Sea Cloud, Caspar David Friedrich. Wikimedia Commons
Una de sus últimas imágenes, un Walker at Sea Clouds (1818) es un claro ejemplo de este vínculo entre humano, sublime y la muerte. En esta imagen, el Walker solitario, con la parte posterior del espectador, enfrentó el mar de la nube, pensando en el horizonte infinito desde la cima de la montaña.
La figura humana se ve pequeña antes de la extensión del paisaje, lo que sugiere mamá del ser humano frente al mundo natural. El mar de las nubes puede interpretarse como una metáfora de la muerte, los límites de la niebla entre la vida y el desconocido. En una perspectiva romántica, no es un final trágico, sino un paso hacia exaltado y eterno.
Otra de sus obras clave, Opatija en Robledl (1809), profundiza la consideración de la muerte y el paso del tiempo. El color muestra las ruinas de Opatija rodeadas de árboles secos, con un proceso fúnebre que progresa al edificio.
Abbei en Robledlu, Caspar David Friedrich. Proyecto de Google Art
La muerte está implícita en la desolación del paisaje y en la caída de la arquitectura. Sin embargo, lejos de la presentación de la tragedia, Friedrich sugiere que la muerte es parte del ciclo natural de la vida. La naturaleza se superpone a las ruinas humanas, recordando la transiencia de la existencia y la perseverancia eterna.
Ambas imágenes, como muchas otras de Friedrich, están impregnadas de profunda melancolía. En su visión, la muerte no es la separación, sino la integración de un hombre en el orden universal. Friedrich muestra la muerte como parte de la naturaleza, lo que sugiere que, como los paisajes, la vida humana es corta, pero pertenece a algo eterno.
La academia oscura y otras expresiones modernas
The Dark Academy es un fenómeno cultural moderno, que ha obtenido popularidad en los últimos años. Se caracteriza por su fascinación por la literatura, la filosofía, el conocimiento y, especialmente, la muerte, el paso del tiempo y la nostalgia. Inspirada en el romanticismo, esta subcultura es más valiosa para reflejar la variabilidad de la vida, conectarse con la naturaleza y la consideración de la muerte como parte esencial de la experiencia humana.
Visualmente, la estética académica oscura se caracteriza por su paleta de colores oscuro y melancólico: negro, gris, marrón y burdeos. La ropa afecta el estilo académico tradicional, con bolle, suéteres de lana y espesas mudosas que alargan la moda de la última vez.
Los espacios favoritos de sus seguidores incluyen bibliotecas antiguas, pasillos universitarios históricos y habitaciones llenas de libros polvorientos. Todo esto crea una atmósfera de introspección y reflexión filosófica. Este entorno, cargado de nostalgia, resuena a la melancolía romántica y su visión de la muerte como un tema esencial de opinión y arte.
Collage de ejemplos de elementos de la Academia Academia de Academia. Wikimedia Commons / FilmAfinitet, CC BI
La fascinación por la estética académica de la muerte en la oscura académica también se manifiesta como lo desea la literatura romántica. Autores como Lord Biron (1788-1824), John Keats (1795-1821) y Edgar Allan Poe (1809-1849), cuyas obras están investigando la muerte, la belleza efímera y el paso de la vida, los datos en este movimiento se repiten. La Dark Academy establece un diálogo con el romantismo, compartiendo su visión filosófica de mortalidad y destino humano.
Otros exponentes del romanticismo y la muerte
Además de Friedrich, otros artistas y escritores románticos exploran la muerte en sus obras. Francisco de Goia (1746-1828), en pinturas negras, representaba la muerte de una manera oscura e inquietante, reflejando el miedo humano y la desesperanza. Eugene Delacroik (1798-1863), en la muerte de Sardanapal (1827), ofreció una visión dramática y teatral de la muerte, señalando el sufrimiento y la belleza trágica.
Death Sardanapalo Eugene Delacroiks, 1827. Museo de Louvre
En la literatura, John Keats se acercó a la vida a través de las canciones, como Oda en la noche (1819), mientras que Mary Shellei (1797-1851) investigó la relación entre la muerte y la ciencia en Frankenstein (1818). Por su parte, Edgar Allan Poe, maestro de historias góticas, convirtió la muerte en el eje central de su trabajo, con historias como Cuervo (1845) y Ligeia (1838), donde la muerte y el duelo están entrelazados con sobrenaturales y melancolías.
De esta manera, la academia oscura puede entenderse como una reactivación moderna del romanticismo, adaptada al nuevo contexto cultural, pero el mantenimiento de su fascinación por muerte, consideración melancólica y filosófica de la existencia efímera.
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