Es ese momento otra vez. Es momento de preguntarnos: ¿Por qué adelantamos y atrasamos el reloj dos veces al año? Académicos, científicos, políticos, economistas, empleadores, padres (y prácticamente todas las personas con las que interactuará esta semana) probablemente estén debatiendo una amplia gama de razones a favor y en contra del horario de verano.
Pero la razón está en el nombre: es un intento de “salvar” la luz del día, lo que algunos expresan como una oportunidad para que la gente “aproveche más” el tiempo en el que hay luz afuera.
Pero como persona indígena que estudia las humanidades ambientales, este tipo de esfuerzo y debate al respecto pasa por alto una perspectiva ecológica crucial.
Biológicamente hablando, es normal, incluso crítico, que la naturaleza trabaje más durante los meses más luminosos y menos durante los meses oscuros. Los animales entran en hibernación y las plantas en reposo.
Los humanos están íntimamente conectados, son interdependientes e interconectados con seres, ritmos y entornos no humanos. El conocimiento indígena, que a pesar de sus formas complejas, diversas y plurales, es increíblemente coherente al recordar a las personas que nosotros también somos parte igual de la naturaleza. Al igual que los árboles y las flores, somos seres que también necesitamos del invierno para descansar y del verano para florecer.
Hasta donde sabemos los humanos, somos la única especie que opta por luchar contra nuestros ajustes biológicos, cambiando nuestros relojes con regularidad, arrastrándonos miserablemente dentro y fuera de la cama en horarios antinaturales.
La razón, coinciden muchos académicos, es que el capitalismo enseña a las personas que están separadas y superiores a la naturaleza, como la punta en la cima de una pirámide. Sí, y sostengo que el capitalismo quiere que la gente trabaje el mismo número de horas durante todo el año, independientemente de la estación. Esta forma de pensar es contraria a la forma en que vivieron los nativos durante miles de años.
Una gran reunión de personas celebra el Día de los Pueblos Indígenas de 2024 viendo salir el sol sobre la Bahía de San Francisco. Taifun Coskun/Anadolu vía Getty Images La naturaleza del tiempo y el trabajo
Las cosmovisiones indígenas no son pirámides ni líneas del capitalismo, sino círculos y ciclos de vida.
En particular, el tiempo se correlaciona con los cambios terrestres y celestes. Los registros históricos y las entrevistas orales documentan que en las culturas indígenas tradicionales del pasado, la actividad humana se programaba según patrones repetidos en la naturaleza. Entonces, por ejemplo, es posible que la reunión no estuviera programada para las 4 p.m. el jueves, sino para la próxima luna llena. Todos sabían de antemano cuándo aparecería y podían planificar en consecuencia.
Esta aguda sensibilidad hacia el calendario de la naturaleza también tiene un significado simbólico. Mirar hacia arriba y ver la Luna en el cielo nocturno es ver la misma Luna que alguien vio hace siglos y que, con suerte, alguien más verá en el futuro. El tiempo está entrelazado con la naturaleza en un sentido que va mucho más allá de la comprensión occidental. Encarna el pasado, el presente y el futuro al mismo tiempo. El tiempo es vida.
La película de 2015 “El Abrazo de la Serpiente” explora la relación entre las culturas del conocimiento indígena y las potencias colonizadoras.
En este contexto indígena, el horario de verano no tiene sentido, si no francamente cómico. El tiempo no se puede cambiar más de lo que las manecillas de un reloj pueden agarrar el sol y cambiar su posición en el cielo. El sol seguirá orbitando según su propia voluntad gravitacional durante las generaciones (y los sistemas económicos) venideros.
Al igual que el tiempo, los enfoques indígenas sobre el trabajo también son más expansivos que una economía capitalista. Afirman y valoran todas las actividades que sustentan la vida como trabajo. Cuidar de uno mismo, de los enfermos, de los mayores, de los jóvenes, del campo o incluso simplemente de unas vacaciones, por ejemplo, son actividades igualmente valiosas.
Esto se debe a que el objetivo de la mayoría de las economías indígenas no es aumentar las mediciones de producción inventadas por economistas que trabajan de 9 a. m. a 5 p. m., de lunes a viernes. Más bien, su objetivo es encontrar y crear un bienestar integral para todos.
El horario de verano está diseñado exclusivamente para los trabajadores de 9 a 5. Intenta estimular la actividad económica dándoles a ellos y a ellos mismos más luz. Piénselo: los cuidadores, en su mayoría mujeres, trabajan horas extras durante todo el año. ¿Dónde está su alojamiento temporal? Aunque probablemente no sea maliciosa ni siquiera deliberada, la intervención política del horario de verano ignora a la enorme fuerza laboral que trabaja en la periferia de la economía principal. En cierto modo, refuerza la idea discriminatoria de que sólo algunos trabajadores son dignos de reconocimiento económico y adaptación.
En este sentido, el horario de verano plantea la pregunta: ¿realmente la economía necesita esa hora extra de sol y productividad de los trabajadores? Las filosofías económicas tradicionales probablemente responderían que no por principio; pueden considerar que el horario de verano viola los límites biofísicos, éticos y sagrados de la ecología del mundo al fomentar culturas de exceso de trabajo y consumo excesivo.
Un trabajador pasa una tarjeta de control de tiempo para registrar su entrada al inicio de su turno. halbergman/E+ vía Getty Images El trabajo del tiempo y la naturaleza
Desde la invención del reloj, el capitalismo ha tratado cada vez más el tiempo como un objeto inanimado en gran medida independiente de su entorno.
Mientras el resto de la naturaleza se levanta y duerme en los ciclos lunares y solares, los humanos trabajan y duermen hasta que sus relojes artificiales se reinician.
En su libro de 2016 The Slow Professor, las académicas en humanidades Maggie Berg y Barbara K. Siber asocian esta objetivación del tiempo con una cultura laboral inhumana.
Se espera cada vez más que los trabajadores modernos, escriben, traten el tiempo como un activo numérico que puede gestionarse, medirse y controlarse. El tiempo para el descanso y la relajación no tiene un lugar cuantificable en la economía capitalista de la vida.
Ciertamente existen beneficios prácticos al utilizar el tiempo para medir y rastrear la actividad económica, como saber la hora exacta para comenzar y finalizar una reunión. Pero el trabajo de Berg y Sieber revela cómo esa practicidad razonable se ve socavada para mantener a los trabajadores atrapados en lo que sostengo es un entorno insostenible, antinatural y explotador. El tiempo de trabajo y la esperanza de vida se han convertido en uno solo.
Bajo el capitalismo, se espera que la mano de obra crezca infinitamente, a pesar de existir en un mundo finito habitado por seres finitos. En un momento en que la actividad humana está agotando la ecología del mundo – en lugar de sostenerla como lo hacía antes – este enfoque continuo del trabajo es simplemente incompatible con la naturaleza.
En resumen, el horario de verano reproduce la misma lógica destructiva que ha llevado a humanos y no humanos a las actuales crisis socioecológicas. La falta de respeto y la dominación de las leyes, los ritmos y las formas de la naturaleza, como se ve en la explotación estacional de la energía y el trabajo humanos a través del horario de verano, perpetúa un declive social y ecológico incomparable y exclusivo de la actual era capitalista.
Mirando hacia atrás, avanzando
A diferencia del surgimiento relativamente reciente del capitalismo, la sabiduría indígena respalda una variedad de filosofías tan antiguas como el tiempo. Recuerda a la gente que hay otras formas de interactuar con el tiempo, el trabajo y el medio ambiente, formas que existían antes del capitalismo y que pueden existir después.
En mi opinión, la gente podría estar mejor si la discusión sobre cambiar los relojes en otoño y primavera no fuera sobre cuánto tiempo podríamos “usar” o cuánta luz del día podríamos “ahorrar”, sino sobre reducir el número de horas que se espera que seamos útiles (y rentables) para garantizar una existencia más justa y sostenible para todos.
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