El problema de las fusiones: por qué el antisionismo y el antisemitismo no son lo mismo

Con el antisemitismo en aumento, mientras las relaciones entre israelíes y palestinos permanecen en su punto más bajo, una pregunta que continúa plagando el discurso público es si el antisionismo es una forma de antisemitismo.

Lo que está en juego dentro de la comunidad judía ha aumentado recientemente con la publicación de una carta firmada por más de 850 rabinos y cantores estadounidenses oponiéndose al alcalde de Nueva York, Zohran Mamdani, por su oposición al sionismo. La carta afirma que el antisionismo “alienta y exacerba la hostilidad hacia el judaísmo y los judíos”.

¿Por qué es importante la diferencia?

Si el antisionismo se entiende como antisemitismo, entonces aquellos que protestan o de otra manera expresan una profunda oposición a la ideología gobernante del Estado de Israel podrían encontrarse en el extremo receptor de la vergüenza pública: duras críticas y vergüenza.

Un debate global con raíces profundas

Personas en Canadá y Estados Unidos han perdido ofertas de trabajo y empleos por parecer antisionistas.

Este debate, sin embargo, no es nuevo. En 2022, Jonathan Greenblatt, jefe de la Liga Antidifamación, afirmó que “el antisionismo es antisemitismo” y que el antisionismo es “una ideología arraigada en la ira”. Un año después, la Cámara de Representantes de Estados Unidos aprobó una resolución que decía que “el antisionismo es antisemitismo”.

En 2017, el presidente francés Emmanuel Macron calificó el antisionismo como “una forma renovada de antisemitismo”. Y quizás lo más importante es que, en este contexto, se encuentra la definición de antisemitismo adoptada por muchos países, incluidos Estados Unidos y Canadá, que acerca mucho estos dos conceptos, si no los iguala por completo.

Específicamente, la Alianza Internacional para la Memoria del Holocausto define el antisemitismo, entre otras cosas, como “la negación del derecho del pueblo judío a la autodeterminación (por ejemplo, afirmando que la existencia del Estado de Israel es una empresa racista)”.

Qué datos revelan sobre el sionismo

Pero, ¿es el antisionismo realmente antisemitismo?

Para determinar si el antisionismo es antisemita, primero debemos pensar en cómo definimos el sionismo. Como politólogo judío canadiense, mi investigación ha revelado que el término sionismo se entiende de maneras completamente diferentes.

En 2022, encuesté a judíos estadounidenses con una muestra ponderada para tener en cuenta los diferentes datos demográficos. Descubrí que mientras el 58 por ciento se identificaba como sionista, el 70 por ciento se identificaba como tal cuando definí el sionismo como “un sentido de apego a Israel”. Cuando definí el sionismo como “una creencia en un Estado judío y democrático”, la cifra aumentó ligeramente, hasta el 72 por ciento.

Pero surgió una imagen muy diferente cuando presenté una definición muy alternativa del sionismo. Si el sionismo, dije, “significa una creencia en privilegiar los derechos judíos sobre los derechos no judíos en Israel, ¿es usted sionista?” Aquí, el apoyo de los encuestados al tipo de sionismo experimentado por los palestinos cayó drásticamente: sólo el 10 por ciento de los encuestados dijo que eran “definitivamente” (tres por ciento) o “probablemente” (siete por ciento) sionistas, según esta definición, y un 69 por ciento dijo que “probablemente no” o “definitivamente”.

El análisis general del sionismo y la adopción de varias etiquetas en diferentes etapas de mi vida -que a veces he identificado como sionista progresista, sionista liberal, antisionista, no sionista y ninguna de las anteriores- me lleva a la conclusión de que el antisionismo y el antisemitismo deben considerarse conceptos diferentes.

Identidad, nacionalismo y pertenencia

Quienes ven el antisionismo como antisemita utilizan argumentos diferentes.

Una es que la autodeterminación es un derecho, y negar ese derecho a los judíos (y a veces aparentemente sólo a los judíos) es discriminatorio y perjudicial. Pero si bien todos tienen derecho a la autodeterminación, nadie tiene derecho a ser determinado negando a otros el derecho a hacer lo mismo.

La consideración de diferentes ideologías y estructuras de gobierno permitiría a los israelíes progresar junto a los palestinos, no a sus expensas. (desaparecer)

La segunda es que dado que la mayoría de los judíos abrazan alguna forma de sionismo, negar una parte de su identidad es odioso. Pero a diferencia de la mayoría de los otros marcadores y símbolos de identidad étnica o religiosa, el sionismo históricamente ha tenido y sigue influyendo directamente en otro grupo étnico: a saber, los palestinos.

Compare este tipo de identidad con las leyes dietéticas, las restricciones de vestimenta, las formas de orar y la relación de uno con las Escrituras: ninguno de estos aspectos de la identidad afecta necesariamente al otro grupo. En contraste, el registro histórico de cómo el sionismo ha afectado a los palestinos es vasto.

El tercer argumento se refiere al antisemitismo en general: que cualquier otro grupo puede definir la terminología en torno a su propia opresión y, por extensión, a los judíos. Pero, una vez más, cuando el Estado (que por definición interactúa con otros dentro y fuera de sus fronteras) entra en la ecuación, el debate sobre el antisemitismo deja de centrarse únicamente en los judíos.

En esencia, el sionismo es una ideología política. La piedra angular de una sociedad liberal es el debate político, incluido el sometimiento de las ideologías a la prueba de resistencia de la crítica. Estas ideologías incluyen el capitalismo, el socialismo, la socialdemocracia, el comunismo, el etnonacionalismo, el colonialismo, la teocracia, el islamismo, el nacionalismo hindú, etc.

En cuanto al derecho de otros a apoyarlo, oponerse a él, analizarlo o criticarlo, el sionismo no es -o al menos debería ser- diferente.

Personal y político

Entiendo por qué muchos judíos sienten que las acciones o declaraciones antisionistas son odiosas para su identidad. La mayoría de los judíos crecieron creyendo que ser judío significa sentir una conexión profunda con el Estado de Israel.

Crecí cantando Hatikvah, el himno nacional de Israel, todas las noches en el campamento de verano hebreo en Manitoba mientras bajábamos las dos banderas que colgaban del asta: una canadiense y la otra, por supuesto, israelí.

Y en muchas sinagogas de todo Canadá, es típico escuchar la oración por Israel recitada, y no es raro que se muestre la bandera israelí. En una sinagoga a la que asistí el año pasado para una celebración familiar, había incluso representaciones de soldados de las Fuerzas de Defensa de Israel talladas en las vidrieras sobre el santuario.

Pero sentirse conectado con Israel –la tierra, el pueblo, el refugio seguro que sirvió a los judíos en crisis, especialmente pero no sólo después del Holocausto– no significa necesariamente aceptar su ideología dominante.

Se podría intentar comprender el daño que el sionismo ha causado a los palestinos. Podemos intentar considerar marcos, ideologías o estructuras de gobernanza alternativas que permitan a los israelíes progresar junto a los palestinos.

Como dijo el fundador sionista Theodor Herzl: “Si se quiere, no es un sueño”.