El redescubrimiento de tumbas afroamericanas ofrece oportunidades largamente esperadas para la curación colectiva

Durante las obras de construcción de 2013, se descubrieron los restos de 36 personas de ascendencia africana en el corazón del centro de Charleston, Carolina del Sur. Permanecieron escondidos durante unos 200 años en un cementerio anónimo del siglo XVIII.

Durante más de dos siglos, estos cementerios, especialmente los de los antiguos estados esclavistas de Estados Unidos, a menudo han sido destruidos u oscurecidos: pavimentados con estacionamientos, construidos sobre carreteras o desarrollos privados, o simplemente sin señalización ni mantenimiento. En los últimos años, comunidades descendientes en lugares como Bethesda, Maryland, Richmond, Virginia, San Petersburgo, Florida y Sugarland, Texas, han pedido un mayor reconocimiento y respeto por estos sitios largamente abandonados.

Como arqueólogo público y educador que ha pasado más de una década trabajando en Charleston, Carolina del Sur, codirijo el Proyecto de Entierro Africano de Anson Street, un esfuerzo liderado por la comunidad para honrar y reposar a 36 antepasados ​​africanos cuyos restos fueron descubiertos en 2013.

Este proyecto en Charleston refleja el creciente reconocimiento de los sitios de enterramiento afroamericanos como importantes sitios históricos de recuerdo y fuentes únicas de información genealógica. Sin embargo, todavía hay una comprensión pública limitada de cómo el compromiso con estos lugares sagrados de descanso puede promover la curación colectiva, la reconciliación y el entendimiento intercultural.

Una lápida que lleva el nombre Caezer Smith y que data de 1839 se muestra en el sitio de un cementerio africano recientemente redescubierto en Kingston, Nueva York, en agosto de 2024. AP Photo/Seth Wenig Cementerios nublados por la historia

Desde el período colonial británico, las leyes y costumbres racistas en todo el continente americano han impedido que los afrodescendientes esclavizados y libres utilicen tumbas blancas para enterrar a sus muertos. En las plantaciones, los esclavizadores controlaban dónde y cómo se enterraba a los esclavos y si los entierros podían marcarse o visitarse. En ciudades desde Charleston hasta Nueva York, los gobiernos locales establecieron cementerios separados, muchos de ellos ahora olvidados, para los blancos y negros pobres.

Empujados a los márgenes, los afrodescendientes mantuvieron tradiciones funerarias y utilizaron lápidas efímeras o específicas, como conchas, botellas, relojes o cerámicas, objetos que eran culturalmente significativos pero a menudo invisibles o sin importancia para los observadores blancos. Como resultado, muchos de estos sitios no están registrados en documentos históricos ni reconocidos oficialmente como cementerios.

Desde la década de 1770, las iglesias, sociedades benévolas y sociedades funerarias afroamericanas buscaron establecer cementerios donde las comunidades negras pudieran honrar a los muertos con dignidad. Lo que comenzó a nivel regional (particularmente en Charleston y Filadelfia) rápidamente se extendió a nivel nacional durante el siglo XIX por todo el sur y el norte de Estados Unidos.

En las décadas posteriores a la Reconstrucción, y particularmente durante la era de Jim Crow, casi 6 millones de afroamericanos se trasladaron al norte y al oeste para escapar de la violencia racial y buscar mejores oportunidades, un evento conocido como la Gran Migración. Este movimiento a menudo cortó los lazos entre familias y cementerios ancestrales en el Sur. A medida que las iglesias y sociedades funerarias perdieron miembros, muchos cementerios cayeron en mal estado y las autoridades locales o los promotores los etiquetaron oficialmente como “abandonados”.

Tanto en zonas rurales como urbanas, los cementerios negros a menudo estaban ubicados en tierras menos valiosas, sitios que hoy están cada vez más amenazados por la gentrificación, el desarrollo y las consecuencias del cambio climático.

Los Gullah Geechee, que descienden de africanos esclavizados de África occidental y aún mantienen tradiciones culturales únicas en el sureste de Estados Unidos, afirman que estos lugares de enterramiento nunca fueron abandonados y que sus antepasados ​​todavía están presentes. Esta perspectiva considera que los muertos están conectados activamente con los vivos. Para ellos, la falta de un cementerio designado oficialmente no hace que el lugar sea menos sagrado.

La tradición de los espacios sagrados

Para muchos afroamericanos, especialmente en el Sur, la muerte durante la esclavitud era vista no sólo como un fin, sino también como un retorno espiritual: “volver a casa”.

Arraigado en las cosmovisiones espirituales de África occidental y transmitido a través de otras tradiciones en las Américas, el acto del entierro a menudo se consideraba una liberación de la esclavitud, un regreso a los antepasados ​​y un paso hacia la plenitud.

Las tradiciones Gullah Geechee de la costa de Carolina del Sur enfatizan la presencia de los antepasados, la continuidad espiritual y el carácter sagrado de la tierra. En esta visión del mundo, con su frontera porosa entre los vivos y los muertos, el entierro y el recuerdo adecuados no son sólo imperativos culturales sino necesarios para el bienestar de la comunidad.

No fue hasta principios de la década de 1990 que el reconocimiento de los derechos sobre los restos ancestrales y los cementerios sagrados comenzó a encontrar una audiencia más amplia.

Inspiradas por la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de 1990, que reconocía los derechos indígenas a los restos ancestrales, las comunidades afroamericanas afirmaron cada vez más sus derechos a la investigación ética, el respeto y la conmemoración significativa, particularmente durante el Proyecto del Cementerio Africano de Nueva York de 1991, que reformó la memoria pública y la arquidiócesis.

Descubierto durante la construcción en el bajo Manhattan, el cementerio del siglo XVIII contenía los restos de más de 400 africanos libres y esclavizados. La defensa de la comunidad condujo a la protección del sitio, la investigación dirigida por los descendientes, un nuevo entierro ceremonial y el establecimiento de un monumento nacional en 2006.

El monumento en el Monumento Nacional al Aire Libre del Cementerio Africano en el bajo Manhattan es un importante hallazgo arqueológico del siglo XX y uno de los monumentos más destacados a la lucha de los africanos y los afrodescendientes. Imágenes de Keith Getter/Getty

Desde entonces, en todo Estados Unidos y el mundo atlántico, ceremonias dirigidas por descendientes desde Portsmouth, New Hampshire, hasta Key West, Florida, han devuelto la dignidad a los restos ancestrales.

Mientras tanto, los esfuerzos para preservar los cementerios afroamericanos, incluso por parte de organizaciones científicas nacionales y legisladores federales, continúan en medio de debates políticos sobre cómo se debe recordar y enseñar la historia.

¿Qué hizo que el proyecto de Anson Street fuera único?

En Charleston, el proyecto del Cementerio Africano de Anson Street se destaca por la forma en que la tradición Gullah Geechee y la cooperación de los descendientes dieron forma a cada etapa del proceso, desde el estudio científico hasta el nuevo entierro.

Lanzada como una iniciativa liderada por la comunidad en 2017, el equipo empezó escuchando. A través de reuniones periódicas, invitaron a formular preguntas sobre las vidas y las identidades de los antepasados, así como sobre sus esperanzas de ser enterrados nuevamente, centrando las voces de la comunidad negra en cada etapa. El equipo combinó la investigación científica sobre ascendencia y salud, al tiempo que creó un espacio para la guía espiritual, la ceremonia y la orientación para los descendientes. Al hacerlo, el proyecto se convirtió en algo más que un estudio del pasado; se convirtió en un acto comunitario de reparación y recuerdo, que reconectó a las comunidades actuales de Charleston con antepasados ​​cuyas historias habían estado enterradas durante mucho tiempo.

Durante los dos años siguientes, el equipo incorporó este compromiso a cada aspecto de su trabajo: programas de arte para jóvenes, un curso de diseño conmemorativo, exposiciones públicas y asociaciones escolares. Uno de los momentos más conmovedores surgió de una conversación con escolares, quienes decidieron nombrar a sus antepasados ​​antes de ser enterrados nuevamente.

Esa ceremonia de nombramiento tuvo lugar en abril de 2019. Los nombres fueron dados por Natalie Washington-Weike, una sacerdotisa yoruba-Orisa Osun, líder espiritual en la tradición de África Occidental e historiadora africana. Describió el ritual como “un importante paso adelante en la recuperación de la humanidad de las personas fallecidas que probablemente se vieron obligadas a viajar a través del Océano Atlántico bajo el terror de otras personas, que los veían sólo como animales”.

Los antepasados ​​finalmente fueron enterrados de nuevo en una poderosa ceremonia pública que reflejó sus orígenes y las tradiciones espirituales de África occidental y central.

Cuando se reconoce el dolor, puede ocurrir la curación.

Las ceremonias de nombramiento y entierro de 2019 no fueron solo conmemoraciones; eran rituales de recuerdo y curación.

Ya ha comenzado la construcción de un monumento permanente en el sitio de Anson Street, diseñado por el artista Stephen L. Hayes Jr.. En su centro hay un estanque hecho de tierra sagrada recolectada de 36 sitios de enterramiento de origen africano en toda la región de Charleston. Del estanque se levantarán 36 manos de bronce, fundidas por miembros de comunidades vivas cuyos perfiles reflejan el de sus antepasados. Levantadas en gestos de oración, resistencia y reverencia, estas manos conectan el pasado con el presente.

Durante el proceso de conmemoración, los miembros de la comunidad reflexionaron sobre lo que significa participar en un proyecto de este tipo. Muchos hablaron de sentimientos de orgullo, respeto, alegría, tristeza y paz. “Esta conversación me hace sentir completo”, dijo un participante.

Como lo muestra Charleston, estos proyectos no tratan sólo de preservar el pasado: son actos de reconocimiento, respeto y reconciliación, que ayudan a las comunidades de todo el país a confrontar y honrar historias que durante mucho tiempo se les negaron a los pueblos de ascendencia africana.