En los últimos años, el público canadiense ha sido testigo de la tergiversación de las identidades indígenas.
Recientemente supimos que el profesor emérito Thomas King de la Universidad de Guelph no es indígena. El prestigioso autor de obras literarias como The Awkward Indian: An Uncanny Account of Native Americans in North America y The Turtle’s Back ha capturado la imaginación de los lectores interesados en las experiencias de los nativos.
Tanto los lectores no indígenas, o más o menos familiarizados con la vida indígena, como los indígenas creían y respetaban a King. Muchos de nosotros lo respetábamos.
En King, teníamos una fuente de representación literaria que informaba la experiencia indígena e inspiraba curiosidad sobre quiénes son los pueblos indígenas y cómo podríamos entender ‘su’ o ‘nuestro’ conocimiento, historia y experiencias.
La situación de King es otra más en una serie de personas de alto perfil como Buffi Sainte-Marie, Carrie Bourassa y Vianne Timmons que han hecho afirmaciones dudosas sobre las identidades indígenas.
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Algunas universidades canadienses han comenzado a desarrollar políticas para abordar afirmaciones erróneas de indigeneidad. Algunos ya se han visto afectados por las consecuencias de tales casos, mientras que otros quieren mitigar los posibles problemas de tergiversación.
Nuestros intereses de investigación están en la educación indígena relacionada con la identidad y las lenguas indígenas y la investigación interdisciplinaria relacionada con la justicia interseccional, la descolonización y la equidad.
Ambos somos “indios de estatus”, que sentimos que tenemos vínculos con nuestras comunidades, en los territorios de Kanienkeha’ka (Frank) y Wendat (Annie). En nuestro caso y en muchos otros, estas conexiones también se complican por la migración, los cambios en el trabajo y la vida y las relaciones.
Las universidades abordan la identidad indígena
Muchas universidades están intentando desarrollar políticas apropiadas de verificación de identidad indígena para abordar y posiblemente prevenir afirmaciones falsas de identidad indígena.
Por ejemplo, las consultas comunitarias en la Universidad de Manitoba y los grupos de trabajo de la Universidad de Winnipeg han brindado aportes valiosos al problema de las afirmaciones falsas de identidad indígena y posibles enfoques para abordarlas.
Muchas universidades están intentando desarrollar políticas apropiadas de verificación de identidad indígena para abordar y posiblemente prevenir afirmaciones falsas de identidad indígena. El campus de la Universidad de Guelph, donde King es profesor emérito, en Guelph, Ontario, en 2017. CANADIAN PRESS/Hannah Yoon
La Universidad de Montreal también está en proceso de desarrollar una política sobre autoproclamación indígena, aunque aún no ha sido adoptada oficialmente.
Aunque hay muchos aspectos a considerar, las políticas pueden diferir de una institución a otra. Sin embargo, en diferentes contextos, el desarrollo de políticas sobre la identidad indígena a menudo dará lugar a conversaciones difíciles.
La identidad es personal y compleja.
A medida que surgen tales políticas, se debe reconocer que la identidad indígena es profundamente personal y compleja. Por ejemplo, algunos nativos pueden carecer de conexiones debido al fenómeno Scoop de la década de 1960.
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Observar las complejidades que pueden existir cuando la identidad individual de un individuo se considera “desafiante” puede afectar negativamente nuestra orientación hacia el ejercicio.
Fundamentalmente, los elementos constitutivos de la propia identidad indígena deben ser tratados con caridad. Este enfoque no debe interpretarse como una desestimación de los problemas que surgen cuando alguien tergiversa su identidad como indígena. Lo preocupante aquí es el impacto que ese diálogo tiene sobre los pueblos indígenas y los pueblos en su conjunto.
Derechos de los individuos, las naciones.
Reconocemos la idea predominante de que las reclamaciones de identidad indígena deben ser consistentes con los derechos de las naciones: esto se ha convertido en una preocupación importante sobre cómo los pueblos indígenas entienden la pertenencia a sus comunidades.
La opinión que hoy prevalece entre muchos es que algún tipo de pertenencia nacional es fundamental para cualquier declaración personal de identidad indígena.
Muchos académicos han expresado confianza en la idea de que las comunidades indígenas están en la mejor posición para determinar cómo se puede entender la identidad indígena en sus contextos comunitarios o nacionales.
También es importante incluir los derechos de los individuos en la conversación sobre la identidad indígena. Esto refleja lo que está contenido en el Artículo 33 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que afirma el derecho de los pueblos indígenas a definir su propia identidad y membresía con base en sus costumbres y tradiciones.
Aunque los vínculos con las comunidades indígenas se consideran esenciales para las reivindicaciones de identidad indígena, es posible que muchos pueblos indígenas no estén conectados con su comunidad.
Por lo tanto, las afirmaciones de autóctono hechas por quienes no tienen conexiones tan obvias deben considerarse cuidadosamente.
Daño moral por reclamaciones falsas
Si bien se desarrollan futuras políticas de identidad indígena para regular situaciones que llevarían a una persona a reclamar falsamente beneficios tangibles, como el acceso a financiación o empleo específico para indígenas, creemos que también se deben considerar los impactos intangibles, como el bienestar y la confianza de la comunidad.
Las declaraciones falsas sin duda afectan la personalidad y en ocasiones la reputación de la institución. Esto también perjudica a otros grupos, como los académicos indígenas y la comunidad investigadora en general, a través de la división y la erosión de la confianza.
Efectos de la tergiversación
Aunque la Alianza Tribal Contra el Fraude destacó lo dudoso de las afirmaciones de King sobre su indigeneidad, King reconoció públicamente su tergiversación.
En un ensayo en The Globe and Mail, King compartió lo que aprendió sobre su ascendencia no Cherokee, historias familiares sobre su piel más oscura y el impacto que su tergiversación tuvo en los demás.
Quizás podamos ser caritativos con un hombre que ha aprendido sobre sí mismo, ha hecho las paces y ha contribuido a una conversación difícil.
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