El sufismo es una corriente espiritual y mística de enorme valor e importancia en el Islam. Recientemente se ha infiltrado en nuestra cultura de masas desde que Rosalía, en su último álbum, Luke cita a un gran maestro sufí: Rabia al Adaviiyya.
España fue cuna del sufismo más profundo a través de Ibn Arabi de Murcia, nacido en Al Andalus en 1165. Poeta, místico, filósofo, psicólogo y teólogo andaluz en los siglos XII-XIII. siglo, Ibn Arabi escribió 400 obras y tratados y es considerado el mayor maestro árabe del mundo islámico (en el mundo del Islam árabe). الاكبر, Jeque al-Akbar).
La modernidad, apertura y amplitud del pensamiento sufí es única en el mundo. Ibn Arabi fue un revitalizador de la religión (محيي الدين) y un erudito, que difundió el conocimiento en muchas formas de conocimiento. Actualmente en España, la Sociedad Ibn Arabi Latina MIAS, que produce excelentes revistas, congresos y publicaciones, traduce, interpreta y difunde la obra murciana.
Un hombre interesado en todo.
Ibn Arabi y Al Andalus son elementos esenciales en la historia de la cultura y la ciencia europeas. Y es que los árabes no fueron simples transmisores de la ciencia y la cultura clásicas, sino auténticos promotores de las mismas que mejoraron los conocimientos adquiridos.
Una lista medieval de las obras de Ibn Arabi. Wikimedia Commons
Ibn Arabi avanzó en la filosofía platónica con su concepto del mundo imaginal, es decir, las dimensiones cognitiva y sagrada de la imaginación creativa. También desarrolló los principios del pitagorismo explorando la armonía y la geometría sagradas y ofreció visiones místico-poéticas que inspiraron a Dante Alighieri, San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús.
El misticismo religioso de Ibn Arabi y el sufismo es, además de profundamente islámico, una continuación del gnosticismo (la profunda filosofía intuitiva desarrollada por los griegos sobre la idea de una deidad inalcanzable y una creación separada de ella); Simbolismo alfabético egipcio (conocimiento sobre las formas de vida, muerte y su interdependencia, que los egipcios dejaron en su escritura jeroglífica, que, además del significado abstracto, también habla en forma de imágenes); y el cristianismo original (que se centró en el mensaje de amor, paz, libertad y armonía cristianos). A su vez, los sufíes apelan al mundo moderno porque su visión es animalista, feminista, cosmopolita, panteísta y pacifista.
El universo esta hablando
Según lo expresado por dos intérpretes de las obras del Gran Maestro Mursi en España, Fernando Mora y Pablo Beneito, según Ibn Arabi, el universo es esencialmente un cosmos dotado de inteligencia y lenguaje. Entiende que todos los seres tienen una esfera específica de conocimiento, y la palabra no pertenece sólo a los humanos.
Estamos en un universo que habla. En el mundo de Ibn Arabi, el lenguaje y la comunicación no sirven sólo al pensamiento y a las relaciones: para los sufíes no hay fe, sino conocimiento presente en signos.
Para comprender su idea del cosmos, debemos considerar los tres tipos de signos que existen en la semiótica (el estudio de los símbolos y signos): iconos (que se asemejan al objeto que representan, como las imágenes), índices (que nos llevan a lo que representan, como huellas y huellas) y símbolos (que contienen múltiples significados y son conceptualmente disruptivos).
Un escritor. Wikimedia Commons
El murciano presta gran atención a lo icónico, porque lo considera una emanación divina, en cuyas formas podemos ver al creador: las imágenes son misterios poderosos que nos hablan con racionalidad, imaginación y armonía. Un ejemplo de ello es la geometría sagrada del arte andaluz, que contiene la expresión de la Unidad del Mundo.
Los signos índice también son muy poderosos para un gran maestro. En su mundo, el conocimiento es gusto. Huellas, restos y huellas forman una semiótica sensorial que domina el conocimiento porque nos aleja de las referencias a lo físico. Así, es posible aprender el camino del culto espiritual prestando la debida atención a una tubería de agua y comprender el significado de la existencia prestando atención a la comunicación de las abejas o los caballos.
Los símbolos, a su vez, son el lenguaje de la existencia en el mundo sufí: describen con precisión la realidad y amplían nuestra comprensión, absorbiendo contextos y trascendiendo el tiempo. Por ejemplo, el símbolo del corazón sufí representa no sólo el amor, sino también el cambio constante, la multiplicidad, el centro o la gracia. La derivación de símbolos nos permite unir realidades y objetos opuestos o contradictorios.
En la teoría de Ibn Arabi las letras también son seres vivos. Esto se entiende de manera especial en la lengua árabe, que es muy derivativa, lo que hace que sus palabras sean muy ricas en asociaciones mentales, como lo fueron los ideogramas egipcios en su época. Los propios seres vivos, afirma Ibn Arabi, son las letras de una gran escritura: podemos imaginarlos así para comprenderlos mejor. El lenguaje y los nombres son las puertas que nos llevan directamente a ver el funcionamiento del espíritu divino dentro y fuera de nosotros.
Trascendencia en los signos
En lingüística, la deixis es el proceso mediante el cual un signo indicial llena su significado en el aquí y ahora. Así, el significado de pronombres personales como “yo”, “tú”, demostrativos como “ovo” o “esto” y adverbios como “aquí” o “ahora” cambia según el presente espacio-temporal, dependiendo de la realidad a la que se refieren.
Seis maestros sufíes. Wikimedia Commons
En el sufismo se produce lo que llamaríamos deixis trascendental: los signos muestran una presencia viva. Así, para los sufíes de hoy, Ibn Arabi está vivo: su verdad, su expresión y su sabiduría están encarnadas hoy a través de sus palabras. El fenómeno deíctico significa que la comunicación crea vida.
El último de los metafísicos occidentales, René Guénon, recordó que, según Ibn Arabi, las Sagradas Escrituras deben estudiarse mediante la “Ciencia de las Letras” o “Simia”. Guénon pidió que se hiciera, como ocurrió después, el estudio del mundo desde la semiótica, que inició con un estudio profundo del simbolismo.
El sufismo está realmente vivo hoy y lo seguirá estando en el futuro gracias a su enorme poder comunicativo.
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