En Frankenstein Guillermo del Toro, lo que nos hace monstruosos negarnos a preocuparnos

En Frankenstein Guillermo del Toro, el verdadero horror radica en la arrogancia científica de Victor Frankenstein y el rechazo a preocuparse por crear.

1818. Romani Mary Shelley tenía 1818. Frankenstein dio una voz elocuente, pero el cine a menudo lo arropó, proporcionándole una apariencia y un comportamiento mudo, bastardo y monstruoso.

Frankenstein del Toro, que llega al Teatro y elegido por Netflix, este otoño es una criatura que piensa, siente, sufre y requiere reconocimiento.

La película que vi recientemente en mi proyecto en el Festival Internacional de Cine de Toronto regresa a la criatura no solo del habla, sino, como algunos críticos han notado, de la subjetividad.

Frankenstein Del Toro ofrece la oportunidad de revisar cómo es el “monstruo”, no sólo en el cine de terror, sino también en historias que reflejan los puntos de vista sobre la distinción, especialmente la diferencia en la solución.

Acceso a la diferencia corporal.

La tendencia a castigar la diferencia ha durado mucho tiempo. Desde una época tranquila en adelante, las películas utilizaron la diferencia corporal como abreviatura de corrupción interna: cara con cicatrices, cuerpo distorsionado, mente corrupta.

Los estudios sobre discapacidad Spyar Angela Smith afirman que las convenciones visuales y narrativas del género de terror están determinadas por las creencias de Eugene sobre el trabajo corporal.

Otra goleta para discapacitados, Rosemarie Garland-Thomson, señaló que las figuras discapacitadas a menudo quedaban atrapadas como gafas: vistas, tanto con el mañana como con el mañana.

Al darle vida interior a la criatura, Del Toro insiste en la humanidad en la que una vez el cine impuso la monstruosidad.

El cambio es más que estético

Es importante hasta qué punto la cultura popular conecta la monstruosidad y la discapacidad. Durante casi un año, películas como Frankenstein en 1931, dirigida por James Whale, codificaron al monstruo como “deformado”, “roto” o patológicamente violento.

Cartel de 1931 ‘Frankenstein’ dirigida por James Whale. (Imágenes universales / Wikipedia)

El Frankenstein de Whale es un hito del horror del cine, pero también consolidó algunos de los tópicos sobre la discapacidad más frecuentes en la pantalla.

La criatura (en la que aparece Boris Karloff) está hecha mediante una grotesca elección de diseño: una cabeza plana, ojos sumergidos y trazos fuertes. Estas características lo indican como un visionario, un cuerpo construido para que el público se lo lleve.

La película se duplica con los dispositivos de dibujo: en lugar de recibir el cerebro “normal”, al monstruo se le asigna incorrectamente el “cerebro criminal”. La violencia, propone la historia, no es el resultado del aislamiento o el trauma, sino las consecuencias naturales de una biología defectuosa. El mensaje es claro: la diferencia es igual al peligro.

La diferencia como error innato

Desde la perspectiva de la discapacidad, se llama patología: el acto de tratar las diferencias como si fueran una deficiencia médica que explica todo sobre la persona. El horror de las ballenas se presenta como algo integrado en su cuerpo. Sus cicatrices, sus paseos inflamatorios, su incapacidad para comunicarse con palabras, todo está enmarcado como signos de un error congénito.

Esto es lo que quieren decir los teóricos cuando hablan de “más”. Ponomina se refiere a la forma en que se definen las sociedades quién se considera normal, humano o aceptable al empujar a ciertos grupos fuera de estos límites. La criatura tiene orejas y cicatrices en el cuerpo que no es simplemente diferente, sino un cuerpo amenazante por miedo y control.

Con el tiempo, estas actuaciones se cimentan culturalmente abreviadas: ser visiblemente diferente, presentar cicatrices, moverse torpe o extrañamente, era incidir en el peligro celestial. El monstruo en la pantalla hizo que los espectadores conectaran la discapacidad con las desviaciones y el miedo.

Tráiler del clásico tomate podrido de 1931. ‘Frankenstein’. Parece “mal” y eso es “peligroso”

La historia nos dice que si alguien mira o se mueve “mal”, entonces la violencia o el peligro deben estar acechando en él.

Esa forma de pensar no salió de la nada. Se hace eco de la idea de principios del siglo XX de la eugenesia, que intentaba conectar discapacidad y delincuencia. Cuando se mira el Frankenstein de Kit a través de esta lente, la criatura es una historia advertida de por qué hay que temer, controlar o incluso eliminar la diferencia misma.

La novela original de Mary Shelley de 1818 cuenta una historia mucho más compleja. Su criatura es elocuente, consciente y dolorosamente consciente al rechazar a todo ser humano designado.

Como observó el crítico literario Harold Bloom, la narrativa de Shelleie insiste en que las personas “sólo pueden vivir a través de la comunión con los demás; para ella la soledad representa la muerte”. Shelley nos muestra las raíces sociales de la monstruosidad: el rechazo y el aislamiento, no un destino biológico.

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Pero la película de 1931. El año tomó esa complejidad. Con el tiempo, el público aprendió a leer las propiedades de los discapacitados (Lim, la cara con cicatrices, la interrupción del habla) como señales cinematográficas de peligro.

Tráiler de “Frankenstein” de Guillermo del Toro. ‘Criatura con el alma

La narrativa de Del Toro sigue a Shelley más de cerca que la película de 1931. años. La criatura aprende a hablar, a pensar en la justicia y articula el dolor del abandono. Su violencia, cuando ocurre, no se enmarca como un producto inevitable de un cerebro defectuoso, sino como consecuencia del rechazo, la soledad y el abuso.

La versión DEL Toro parece una corrección. En lugar de inclinarse hacia el horror, el cine prioriza la ternura, el existencialismo, el amor y la comprensión.

El diseño de la criatura refleja el cambio de perspectiva. Si bien su cuerpo de costura está inequívocamente cableado, el maquillaje enfatiza la vulnerabilidad de lo Grotescuerie. La criatura es inquietante porque es humana y no: hermosa, herida y profundamente presente. La propagación y las cicatrices se convierten en huellas de experiencia, historia y supervivencia.

De la monstruosidad a la humanidad

Conmovedora, la pregunta es “¿Qué le pasa?” Pero “¿Por qué fracasa la sociedad?” Esta redirección:

Rechaza la idea del daño como destino. La tragedia de la criatura proviene del rechazo, no de defectos innatos.

Devuelve la voz y la agencia. En manos de DEL Toro, la criatura es elocuente, reflexiva y capaz de razonamiento moral. Esto es importante para el público acostumbrado a ver la figura de la discapacidad codificada sin voz.

Mueve el engendro a la sociedad. El verdadero horror es la arrogancia de Victor Frankenstein y la negativa a preocuparse por lo que hizo. La violencia ocurre por abandono, no por deformidad.

Este es un movimiento que confirma la discapacidad. En lugar de imaginar la discapacidad como una patología, o el monstruo como una metáfora de la discapacidad, la película hace que el público vea las estructuras de exclusión. Representaciones Formas de percepción. Si la diferencia siempre se presenta como intimidante o trágica, se pueden solicitar estas ideas para tratar a las personas adecuadas.

La criatura fácilmente queda discapacitada porque nos muestra cómo vivimos en el cuerpo que otros no pueden aceptar. Su tragedia reflejó la realidad que viven muchas personas con discapacidad: no es inherente al quebrantamiento, sino también al dolor de la exclusión.

Monstruos, discapacidad y empatía

Guillermo del Toro presenta a los fotógrafos en la sesión fotográfica de “Frankenstein” durante el Festival de Cine Veneciano en Venecia, Italia, en agosto de 2025. años (Alessandra Tarantino/Invision/AP)

Las historias de Frankenstein perduran porque dramatizan la pregunta: ¿Qué nos debemos unos a otros?

La versión de La Ballena de 1931 presentaba un monstruo como evidencia de que se deben establecer límites porque el cuerpo anormal es una amenaza.

Del Toro es diferente de otra manera. Su criatura revela que nos hace monstruosos, pero nuestra negativa a aceptar a los demás como completamente humanos. Se nos pide que tengamos miedo de una consecuencia de la propia falta de cuidado.