En Pesaj, algunos judíos sefardíes regresan no sólo a la historia de sus antepasados, sino también a su lengua ladina.

Cada primavera, cuando llega Pesaj, las familias judías de todo el mundo se reúnen alrededor de sus mesas para volver a contar una historia que se ha transmitido durante miles de años. En las cenas rituales conocidas como Seders, vuelven a contar el Éxodo, la historia bíblica de la liberación de los israelitas de la esclavitud en Egipto, haciendo preguntas, cantando canciones y explicando el significado de alimentos simbólicos como la matzá.

En Estados Unidos, la mayoría de los Seders se mueven entre el inglés, el hebreo y el arameo, que alguna vez fue la lengua franca de gran parte del antiguo Cercano Oriente. En algunos hogares se suma a la mesa otra lengua: el ladino, una forma de judeoespañol que los judíos trajeron a través del Mediterráneo después de ser expulsados ​​de España en 1492.

El multilingüismo ha sido durante mucho tiempo parte de la tradición judía. Para los judíos sefardíes que pasaron siglos en tierras otomanas y musulmanas después de su éxodo forzado de España (o Sefarad, como se llama en hebreo), el ladino jugó un papel central en la Pascua. Hoy en día, para muchas familias, la festividad brinda una rara oportunidad de escuchar en voz alta una lengua ahora en peligro de extinción: el foco de mi investigación sociolingüística.

Mi trabajo con comunidades sefardíes ha mostrado las formas en que se preserva la lengua a través de generaciones. Como la historia de Pesaj se transmite cada año, la festividad también ofrece un reencuentro con los ladinos.

Mensaje de Pascua en judeoespañol de Rachel Amado Bortnik, residente de Dallas y originaria de Izmir, Turquía. raíces españolas

Al oído, el ladino suena muy parecido al español. Sin embargo, fue moldeado por los muchos otros idiomas con los que sus hablantes entraron en contacto: hebreo, árabe, portugués, francés, italiano y turco, por nombrar algunos.

A simple vista, sin embargo, el ladino alguna vez tuvo un aspecto bastante diferente; tradicionalmente se escribe en letras hebreas. Durante el siglo pasado, la mayoría de las personas que escribían el idioma utilizaban la escritura latina.

Una Hagadá escrita a mano, o “Aggada”, en ladino, de finales del siglo XIX. El texto, utilizado durante la Pascua, incluye arameo, ladino y hebreo. Brian Kirschen

Mientras tanto, los hablantes de ladino se asimilaron a las lenguas mayoritarias de sus países, es decir, si no procedían de comunidades que fueron completamente borradas del mapa durante el Holocausto. Hoy en día, el ladino es una lengua en peligro de extinción, hablada principalmente por judíos sefardíes de mayor edad.

Sin embargo, desde principios del siglo XXI, hablantes de todo el mundo han encontrado nuevas oportunidades para comunicarse entre sí, especialmente en línea.

La mayoría de los hablantes se pueden encontrar en Israel, Turquía y Estados Unidos. Un informe de 2025 de JIMENA, una organización judía sin fines de lucro con sede en California, estima que alrededor del 10% de los judíos en Estados Unidos son sefardíes y/o mizrajíes. Este último término incluye otras poblaciones judías de Oriente Medio y el norte de África. El Pew Research Center estima que el 4% de los judíos estadounidenses son sefardíes o mizrajíes, y otro 6% dice que son una combinación de esos grupos y los asquenazíes, el término para los judíos con ascendencia de Europa del Este.

Dos variedades

“Ladino” se utiliza habitualmente para referirse al idioma hablado cotidiano del judeoespañol. Muchos hablantes nativos simplemente lo llaman “España” o “Espanyol”.

Sin embargo, algunos hablantes y eruditos utilizan el término “ladino” para referirse a una variedad muy específica: la forma de lenguaje que se encuentra en materiales religiosos como la Hagadá, el texto que guía el ritual del Seder. Para muchos sefardíes, la palabra “Haggadah” también se refiere al propio Seder.

Este tipo de lengua ladina conserva la estructura del hebreo, utilizando una traducción palabra por palabra, lo que los lingüistas llaman “kalk”. Por ejemplo, un hablante nativo podría decir “esta noche”, como en otras variedades de español, para referirse a “esta noche”. Sin embargo, la tradición textual ladina dice “la noche la esta”. Esto refleja el orden de las palabras de la frase hebrea: “ha-lailah ha-zeh” o “la noche de esta”.

Que esta práctica haya durado siglos es notable y, en cierto modo, nada sorprendente.

La población sefardí alguna vez hablaba regularmente judeoespañol como lengua cotidiana, conservando la variedad kalk para contextos religiosos o de enseñanza. Hoy en día, sin embargo, la lengua hablada rara vez se transmite a las generaciones más jóvenes y ha entrado en lo que los lingüistas llaman una fase “postvernácula”.

Muchos judíos sefardíes han perdido por completo su lengua ancestral, pero otros la han conservado e incluso han encontrado nuevas formas de utilizarla. Una nativa de Nueva York con raíces sefardíes en Turquía que entrevisté dijo que usa el ladino no sólo con familiares, amigos y estudiantes, sino incluso con “vecinos y conductores de Uber, que están muy interesados ​​en saber más; cuando hablan con animales; o cuando piensan de forma independiente”.

Prácticas de Pascua sefardí explicadas en el programa online “Encontro de Alhad”, realizado en judeoespañol.

Sin embargo, persiste la variedad de kalka, una traducción palabra por palabra del hebreo. Es importante destacar que no es necesario dominar el idioma hablado para participar, del mismo modo que muchos judíos pueden recitar oraciones, listas y canciones en hebreo y arameo sin necesariamente poder comunicarse en esos idiomas. En este sentido, lidiar con múltiples idiomas es una parte natural de la práctica cultural judía.

Respeto por la tradición

Así como la Pascua cuenta la historia del éxodo y la liberación de los antiguos israelitas, el uso del ladino hoy es una historia de supervivencia.

En mi investigación, los sefardíes estadounidenses comparten la importancia de preservar la herencia de sus familias, citando temas como la tradición, los antepasados, la memoria y la nostalgia. Un nativo de Los Ángeles con raíces en Turquía y Grecia señaló que es importante “honrar a los miembros de nuestra familia que han sobrevivido para transmitirnos cosas… para crear nuevos recuerdos para la próxima generación. Creo que mis hijos aprecian que su Pascua sea diferente”. Otro, un nativo de Seattle con raíces en la isla griega de Rodas, dijo: “Quiero mantenerlo vivo de una forma u otra. Y la única manera de hacerlo es usarlo en el Seder”.

La ‘Haggadah de Sarajevo’, un manuscrito del siglo XIV, provino originalmente de la comunidad judía sefardí en España. Museo de la Tierra a través de Wikimedia Commons

Además de lo más destacado de la Hagadá, los sefardíes de diferentes generaciones mantienen viva la lengua judeoespañola a través de canciones y cocina. Los platos tradicionales incluyen la “mina de carne”, un pastel de carne; “keftes de prasa”, empanadas de puerro; “guevos haminados”, huevos cocidos a fuego lento; los bimuelos, buñuelos fritos; e incluso el “arroz”, un alimento básico en algunas comunidades, pero menos común en otras.

El Seder ofrece muchas formas diferentes de interactuar con el idioma, a menudo junto con generaciones mayores que han adquirido diversos grados de conocimiento de sus antepasados. Una nativa de Los Ángeles cuya familia vino de Rhodes dijo que las cinco generaciones de su familia y sus invitados cantan canciones en ladino como “Un Kavretico” -conocido por muchos otros judíos como “Chad Gadia” o “One Little Goat”- y “Ken Supiense” o “Who Knows One?” Cada familia toma decisiones deliberadas sobre el uso del idioma, adaptando la tradición e incluso el texto de la Hagadá para satisfacer sus necesidades culturales y lingüísticas.

Al igual que la historia de Pesaj, el ladino perdura a través de las voces de familiares que aprendieron el idioma de generaciones anteriores a ellos. Para muchas familias sefardíes, el Seder de Pesaj sigue siendo una de las pocas ocasiones del año en que estos sonidos regresan a la mesa, conectando el pasado y el presente a través de prácticas compartidas de narración, memoria y lenguaje.