La empatía puede tener peajes, pero 2 filósofos explican por qué deberíamos verlo como fuerza

En una entrevista con Podcastere Joe Rogan, un multimillonario y el megadonor de Trump Elon Musk ofrecieron sus pensamientos sobre lo que los progresistas políticos motivan para apoyar la inmigración. En su opinión, el culpable era la empatía, que llamó la “debilidad básica de la civilización occidental”.

Sin embargo, tan impactante como las representaciones masculinas, están lejos de ser únicas. Por un lado, existe una conocida crítica conservadora de “sangrar” a los liberales como ingenuos o demasiado emocionales. Pero también hay una crítica filosófica más amplia que desencadena preocupaciones sobre la empatía sobre fundaciones muy diferentes y menos políticas, incluidos los hallazgos en ciencias sociales.

La empatía puede debilitar a las personas, tanto física como prácticamente, según los científicos sociales. Considere un fenómeno conocido como “fatiga de empatía”, la principal fuente de combustión entre consejeros, enfermeras e incluso neurosurginas. Estos profesionales dedican su vida a ayudar a los demás, pero aún así la empatía que sienten por sus clientes y los pacientes los llevan, lo que hace que sea más difícil hacer su trabajo.

Como filósofos, estamos de acuerdo en que la empatía puede tomar un homenaje tanto a los individuos como a la sociedad. Sin embargo, creemos que, en el corazón, la empatía es una forma de fortaleza mental que nos permite comprender mejor nuestras acciones en los demás y traer opciones informadas.

Raíces filosóficas empatía escepticismo

El término “empatía” entró en el idioma inglés en la década de 1890. Pero la idea general de moverse por el sufrimiento de otras personas fue el tema de la atención filosófica a los milenios, bajo pegatinas como “lástima” y “compasión” y “compasión”.

Una de las primeras advertencias sobre el daño en la filosofía occidental proviene del filósofo estoico griego de la epistita. En sus “discursos”, ofrece consejos generales sobre cómo vivir una buena vida, centrada en la spokonina y la libertad interna. Cuando se trata de emociones y sentimientos, “Él es libre, ¿quién quiere vivir … y quién decidiría vivir con tristeza, miedo, envidia, sentimiento, tratando de evitar algo y caer en eso? Ninguno”.

Sentir pena por otra persona o lástima por ellos ponga en peligro nuestra libertad, en términos de epicto. Estos sentimientos negativos son desagradables y nadie los elegiría por sí mismos. La empatía claramente caería en la misma categoría, manteniéndonos a vivir una buena vida.

Una objeción similar apareció mucho más tarde que el filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Nietzsche abolió su debate en términos de “Mitleid”, un término alemán que puede traducirse como “lástima” o “compasión” o “simpatía”. Al igual que Epistersus, a Nietzsche le preocupa que la lástima o la compasión fueran la carga de un individuo, evitando que vivieran una buena vida. En su libro “Danac”, Nietzsche advierte que tales sentimientos solo podrían afectar a las personas que intentan ayudar a los demás.

Las preocupaciones de Epictetus y Nicke sobre la consideración o la compasión de la transmisión a la empatía.

Recuerde, ocurrencia de fatiga de empatía. Una explicación psicológica por qué las personas empáticas experimentan fatiga, e incluso la combustión es que la empatía implica una especie de espejo de la vida mental de otras personas, reflejando que puede ser físicamente incómodo. Cuando alguien que amas de dolor, no solo crees en el dolor; Puede sentirlo como si realmente te estuviera sucediendo.

Desde el punto de vista filosófico, la empatía está íntimamente relacionada con el dominio del conocimiento. AP Photo / Elise Enmendola

Los resultados de los neurocosses y la investigación cognitiva de la psicología indican que existen diferentes mecanismos cerebrales que solo están involucrados en observar el dolor de otro en relación con su compasión con él. Este último implica sensaciones desagradables del tipo que experimentamos cuando duele. Por lo tanto, la empatía es difícil de someter exactamente porque es difícil tener dolor. Y esto es un rígido que los pisos y las preocupaciones de níquel: ¿por qué se molesta en enfrentar cuando es incómodo y tal vez, incluso necesario para ayudar a los demás?

Desde comprender el conocimiento para apreciar la empatía

La respuesta debería ver la empatía a medida que la fuerza comienza con una visión clave de la filosofía del siglo XX sobre la naturaleza del conocimiento.

Esta visión se basa en un experimento bien conocido para la idea del filósofo australiano Frank Jackson. Jackson nos invita a imaginar que la científica llamó a Mary, que estudió los colores a pesar de vivir toda la vida en una habitación en blanco y negro. Conoce todos los hechos sobre la distribución del espectro de fuentes de luz y ciencias de la visión. Lee descripciones de enrojecimiento de Rose y Azalea. Pero ella nunca vio el color de sí mismo. ¿María sabe todo sobre el enrojecimiento? Muchos epistemólogos, personas que estudian la naturaleza del conocimiento, afirman que no funciona.

Lo que María aprende cuando ve por primera vez la mano roja es difícil de alcanzar. Si vuelve a su habitación en blanco y negro, nunca ve objetos de color, sus colores de colores probablemente se reducirán con el tiempo. Para tener una comprensión completa y rica de los colores, necesitan ser experimentados.

Bertrand Russell participó activamente en el activismo político en nombre de las experiencias de los demás. Douglas Miller / Keystone / Getty Images

Pensamientos como estos llevaron a un filósofo y lógica Bertrand Russell a afirmar que la experiencia experimenta un tipo especial de conocimiento de las cosas que no pueden reducirse a los hechos. Vea, escuchar, degustar e incluso se siente entregado lo que él conocía “conocimiento” por conocido. “

Argumentamos en el libro y los miembros recientes que las conclusiones de Jackson y Russell se aplican al dolor.

Considere una variación sobre el pensamiento del experimento de Jackson: suponga que Mary conoce los hechos sobre el dolor, pero ella no lo experimentó. Como antes, su comprensión del dolor parece incompleta. De hecho, aunque María es un carácter ficticio, hay personas reales que informan que nunca han experimentado el dolor como una sensación desagradable, una condición conocida como “asimbolia del dolor”.

En la terminología de Russell, esas personas no experimentaron personalmente cuánto podría avergonzarse. Pero incluso las personas sin dolor de dolor pueden familiarizarse más con el dolor y las dificultades con el tiempo cuando las cosas van bien para ellos. Todos podemos perder temporalmente una rica comprensión experimental de cuán inquietante es. Entonces, cuando consideramos el dolor y el sufrimiento de otros en abstracto y sin sentimientos directos, es muy similar a tratar de comprender la naturaleza del enrojecimiento, mientras que personalmente es personalmente familiarizado con el campo en blanco y negro.

Eso, afirmamos, estamos donde llega la empatía. A través de simulaciones experimentales de los sentimientos de otras personas, la empatía nos da una rica comprensión de la angustia que sienten los demás. El hecho es que la empatía no es solo una sensación subjetiva. Esto nos da una comprensión más precisa de otras experiencias y emociones.

Por lo tanto, la empatía es una forma de conocimiento que puede ser difícil de manejar, así como el dolor puede ser difícil de soportar. Pero esa es exactamente la razón por la cual la empatía, adecuadamente cultivada, la fuerza es. Como ha afirmado, se necesita valor para comprometerse empáticamente con los demás, así como se necesita valor para ver y reconocer los problemas que nos rodean. En contraste, la falta de voluntad de la compasión puede resultar de la debilidad familiar: el miedo al conocimiento.

Entonces, cuando deciden cuestiones políticas complejas, digan sobre la inmigración, resistir la empatía viola nuestra toma de decisiones. Nos impide entender lo que es en cuestión. Por lo tanto, es vital establecerse que las políticas nos favorecerían a ser empáticamente familiarizados y, por lo tanto, completamente informados sobre el estado de los demás.