30. Septiembre Una vez más en nosotros, el cuarto año de este día se notará como el tiempo para reflejar la historia del colonialismo y sus influencias actuales, en personas y comunidades autóctonas en lo que ahora se llama Canadá.
Este día fue reconocido como una camisa naranja por primera vez por los organizadores de base en 2013. Años, cuando los canadienses respetan a los sobrevivientes de las escuelas de vivienda y reconocen los efectos intergenerativos de estas instituciones en las personas indígenas.
Inspirado por el testimonio de los sobrevivientes de Phillis Webstads se dividió por la Comisión de Verdad y Reconciliación (TRC), que fue dada por la camiseta de Orange, su primer día de la Escuela de Vivienda, la camiseta naranja, apareció como un símbolo duradero de resistencia autóctona.
Aunque continuamos llevando camisas de naranja para sobrevivir que cada niño regresó a casa, el gobierno federal en 2021. Años, a partir del 30. Septiembre, declaró el 30 de septiembre y el Día Nacional y llamó al Día Nacional para la verdad y la reconciliación.
El asistente de las ceremonias en la colina del Parlamento para marcar el día de la verdad y la reconciliación, en Ottawa 30. Septiembre de 2024. Años, 2024. Tiene un par de mocasines de tamaño de niños. Impresión canadiense / Sean Kilpatrick Truth
En este país, la reconciliación es el proceso actual de reparación y reconstrucción entre los pueblos indígenas e inmigrantes y las relaciones entre los pueblos indígenas y los gobiernos canadienses.
A menudo tomaba la forma de un examen que hablaba la verdad como el TRC, que ha liderado 2008. Hasta 2015. Año, recolectando el testimonio de los sobrevivientes y sus comunidades y probando daños sistémicos.
Comprender el sistema escolar de la vivienda es un punto de partida importante. Se dijo que era solo una de las muchas tácticas destructivas y de asimilación impuestas por los pueblos indígenas.
Este año, además de aprender más sobre las escuelas de vivienda, invito a algunas otras prácticas devastadoras: la prohibición del potlatch, la esterilización anterior y forzada de mujeres autóctonas y modernas hoy enfrentan naciones y grupos indígenas hoy como resultado de esta historia.
Sin canciones, bailes o grandes reuniones
Si bien las escuelas de vivienda están diseñadas para cortar niños autóctonos de sus idiomas, familias y aprendizaje, la prohibición de Potlatch buscó combatir asociaciones y prácticas culturales y espirituales criminales entre los adultos.
Prohibición de Potlatch, iniciada en 1885. Años y su adición al acto indio, ceremonias indígenas prohibidas, incluidas canciones, bailes y reuniones que se consideraban demasiado excesivas o amenazantes de las autoridades coloniales.
Esto fue hecho efectivamente por los potlatches en la costa costera del norte húmeda para marcar eventos importantes como la ceremonia solar de la reconstrucción espiritual (reuniones) (reuniones) (reuniones, música agotadora, baile, cobertura y ventas). 1951. Años.
Estas ceremonias continuaron bajo tierra, y uno de los casos más populares es el día principal del Potlatch de Cranmer en Navidad en 1921. Aunque Potlatch se celebró en secreto, que finalmente probó un agente indio, que estaba en marcha y acusado.
Varios bailes culturales realizados durante la segunda isla sureña anual de Powvo en el Royal Atletic Park en Victoria 30. Septiembre de 2023. Impresión canadiense / Chad Hippolito
Las autoridades confiscaron más de 750 casos culturales utilizados en Potlach, la mayoría de los cuales eran el Royal Ontario Museum (ROM) en Toronto, el Museo de la India de los Estados Unidos y el entonces Museo de Ottawa, que ahora se llamaba Museo de Historia Canadiense.
Los museos celebrados en su caso en su colección desde 1922. Años hasta que Roma comenzó el proceso de repatriación que respalda su parte de la colección de 1988. Años.
Crisis para presentar
Muchos niños indígenas son confiscados por la fuerza de sus familias y se colocan en hogares no autócratas en beneficio de los niños conocidos como los años sesenta de la década de 1960 a la década de 1980.
Se estima que más de 20,000 niños nativos estaban separados de sus familias y dirigidos en el sistema de bienestar del niño bienestar para su asimilación.
Las familias se desmantelan mientras las hermanas se extienden en casas nuevas, a veces incluso en diferentes países. Se las arregló para separar a los niños indígenas de sus raíces y familias. Muchos de estos niños adoptados descubrieron su herencia correcta solo más tarde en la vida como adultos.
A partir de 2021. Los sobrevivientes de los años sesenta piden una investigación nacional separada para encontrar antecedentes de eliminación y pérdida experimentada por los niños desplazados.
Es aún más alarmante que la eliminación forzada de los niños indígenas de sus familias continúe hoy, la realidad que ahora a menudo se llama la pala del milenio.
Según Statistics of Canada, aunque los niños indígenas son solo el 7,7 por ciento de la población infantil de Canadá, representan más del 53 por ciento de los niños en cuidado de crianza.
Esterilización de mujeres indígenas
Las mujeres invastas tienen la cantidad desproporcionada de esta violencia colonial. Esta realidad fue reconocida e investigada por la investigación nacional sobre mujeres y niñas indígenas desaparecidas y matadas (MMIVG).
Un ejemplo obligatorio es la esterilización forzada o forzada de mujeres indígenas. En su 2015. El acto de genocidio: colonialismo y esterilización de mujeres aborígenes, científicos de Karen y estudios de género establecen que más de 500 mujeres indígenas se esterilizan en hospitales federales entre 1971 y 1974.
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La mujer es a saber y su hijo tendrá lugar durante la segunda Isla Sur anual en Royal Athletic Parts, 30. Septiembre de 2023. Años. Impresión canadiense / Chad Hippolito
En 2021. Año, el informe del Comité Permanente Canadiense para los Derechos Humanos, concluyó que la prevalencia de la práctica y “insuficientemente registrada y no disponible” continúa ocurriendo hoy. En 2023. Año, el senador Ivonne Boiler dijo que aunque era difícil determinar con precisión, al menos 12,000 mujeres indígenas entre 1971 y 2018. Algunos jóvenes y 17.
RESTMANTES DE DÍA MODERNO
Es importante recordar que los pueblos indígenas y su preocupación no son solo parte de la historia de Canadá. Los problemas que enfrentan se han desarrollado, así como sus necesidades.
La primera nación de Aamjivnaang, por ejemplo, la comunidad Anishnaabe se encuentra cerca de Sarnia, Ontario. A lo largo del río de St. Clair en una etiqueta de tierra que generalmente se conoce como “Valle Chemical”, tiene un desafío altamente localizado. La región era un hogar del 40% de las compañías petroquímicas en el país, incluidas Shell Canada, Bayer, Dow Chemicals y DuPont.
La presencia constante de estas compañías ha resultado en niveles significativamente elevados de contaminación química. Los datos de monitoreo del aire muestran que los habitantes de Aamjivnaang están expuestos 30 veces más benceno que las personas que viven en Toronto o Ottawa.
La región, incluida Aamjivnaang y la ciudad de Sarnia, registra más hospitalización por enfermedades respiratorias que cerca de Windsor y Londres. Del mismo modo, en el estudio de la Universidad Occidental, encontró que el 25 por ciento de los niños en Sarnia fueron diagnosticados con asma, en comparación con solo el 17 por ciento en Londres.
Además, se respetan otras tendencias preocupantes en Aamjivnaang en relación con la distribución de género de los recién nacidos, donde los machos llegan alrededor del 35 por ciento de los niños en lugar del 51 por ciento esperado.
Otro desafío actual e implementado con el número de comunidades autóctonas es la falta de acceso al agua potable.
Aunque el derecho a limpiar el agua potable era el candidato liberal Justin Trudeau 2015. Terminarán las décadas después de 39 años y 38 asesores a corto plazo que afectan a las Primeras Naciones en términos de los primeros países del país en todo el país.
La reconciliación está a la altura del proceso
A medida que el pueblo canadiense de los inmigrantes continúa cumpliendo con la recepción y la reconciliación de la verdad, es importante recordar que las escuelas de vivienda eran una estrategia colonial mucho más alta para la asimilación de los pueblos indígenas y la cultura autóctona, los idiomas, las tradiciones, las prácticas y la gestión.
Y mientras observa este día nacional de verdad y reconciliación, considere aprender aún más sobre muchas otras tácticas.
De esta manera, podemos reconocer los daños pasados, trabajar en el abordaje de las realidades actuales y que parece que fomentan compromisos significativos con las comunidades indígenas.
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