Las hermanas budistas tibetanas obtienen títulos avanzados, y Dalai Lama jugó un papel importante en ese cambio

En agosto de 2025. Años 161 Hermanas budistas tibetanas de instituciones religiosas en toda la India y Nepal, recolectadas, reunidas en los monjas de Dolmi Ling en el norte de la India para tomar diferentes niveles de pruebas de “Geshem”. Estos exámenes se preparan para un día recibiendo el título de Geshem, comparable al doctorado en la filosofía budista tibetana. Casi cuatro semanas se notaron especialmente porque no estaba completamente disponible para las mujeres hasta hace 13 años.

Ahora, gracias al mayor énfasis en la educación sobre las mujeres en los últimos años, las filas budistas tibetanas se convierten cada vez más en los maestros y portadas. En las instituciones monásticas y en los centros budistas de todo el mundo, las hermanas son asumidas por roles y son reconocidas por su erudición religiosa, incluido el título de Geshem.

Como científico de estudios y género religiosos, estudio los roles variables de las mujeres en el budismo. Si bien las hermanas respetadas durante mucho tiempo en la cultura budista tibetana, no han recibido acceso a la misma oportunidad educativa o de liderazgo que los monjes. Pero ha cambiado en parte debido al papel crucial que 14. Dalai Lama Tenzin Giatso.

Alentó a las monjas a convertirse en niveles avanzados de grados como parte de su objetivo más amplio para aumentar la paridad sexual. “No tiene diferencia entre hombres y mujeres y el Buda claramente dio los mismos derechos a los hombres y mujeres”, dijo 2013. Años. Además de la hermana, recita oraciones y realizando rituales, enfatizó que los textos budistas clásicos deberían estudiar, deben estudiar textos budistas clásicos.

Dichas pautas ayudaron a disputar conceptos erróneos históricos sobre las habilidades intelectuales de las mujeres que socavaron la variabilidad de las mujeres en el budismo. De hecho, Nuns ahora enseña filosofía dentro de sí misma y en el extranjero, convirtiéndose en directores de sus instituciones, que modelaron a otras hermanas y lanzamientos e ingresando una larga retirada, fusionando actividades contemplativas budistas en el camino hacia la contemplación budista.

Dalai Lama habla durante la ceremonia en 2011. Años para conmemorar el aniversario del instructo tibetano de 1959. Años contra el gobierno chino. AP Photo / Ashvini Bhatia Raíz histórica

Dalai Lama residió en el exilio desde 1959. Año, cuando escapó al norte de la India después de los disturbios debido a la ocupación china del Tíbet. Muchos tibetanos lo siguieron, y seguía siendo un líder religioso y político clave de la comunidad tibetana y la diáspora, aunque oficialmente renunció a los deberes políticos en 2011. Años en el gobierno tibetano en el exilio.

Durante las décadas de liderazgo en Dalai Lama, mejorar la educación para las comunidades de la diáspora de tibetanos en India y Nepal fue una vía crucial para la protección y preservación de la cultura tibetana, incluido el budismo tibetano.

Históricamente, sin embargo, el camino de la educación formal se reserva principalmente para los monjes. En el Tíbet, las hermanas eran principalmente expertos rituales, según los estudiosos de los estudios budistas, como Karma Lekshe Tsomo, Mitra Harkoken y Nicola Schneider. Realizaron rituales en templos y hogares, pero rara vez tenían la oportunidad de estudiar textos budistas.

Incluso con el apoyo de Dalai Lama, desarrollando un flujo sistemático de estudios para hermanas, que era equivalente a los monjes, especialmente con solo un número limitado de alojamiento en India y Nepal, según la investigación de Schneider.

“Cuando las hermanas llegaron a la India, estaban enfermas, agotadas, traumatizadas y empobrecidas”, recordó el prefector de Lobsang del Proyecto de Monjas Tibetanas sin fines de lucro, 2023. Años. “Muchas hermanas enfrentaron tortura y prisión en manos de las autoridades chinas en el Tíbet y soportaron enormes colores físicos, emocionales y emocionales. Las comunidades en la India ya estaban superpobladas y no podían recibirlas”.

Las perspectivas de la educación de las monjas también distragaron la alfabetización limitada y los monjes que mantenían administrativos y decisivos en los roles. Básicamente, las mujeres han vivido en “instituciones masculinas habitadas por monjas”, en su trabajo etnográfico en Nepal, en Nepal en Nepal en Nepal. El EHM ha encontrado a los administradores de monje inclinados a apoyar las llamadas de Dalai Lama en nombre de su nombre sin apoyar directamente la educación de las monjas.

Nueva era de oportunidades educativas

El mayor enfoque de la educación para las hermanas comenzó a cambiar en la década de 1980 a medida que las hermanas más tibetanas emigraron en India y Nepal. Siguieron la red de choques más desarrollados, como Gaden Choling y Dolma Ling en Dharamshali, India, donde Dalaj Lama vive en el exilio.

Estas instituciones han financiado organizaciones como el proyecto de monjas tibetanas, parte de la Asociación Tibetana de Mujeres más amplias, que se fundó en el Tíbet en 1959. Años en respuesta a la ocupación china. Dos en India fueron devueltos a la India con la bendición de Dalai Lama en 1984. Años, y el proyecto de monjas tibetanas se encontró poco después de la educación y apoya a las monjas en India de todas las escuelas tibetanas.

Monjas en Dharamsali, India, organizan una oración especial 4. Julio de 2025. Años, unos días antes de 90. Cumpleaños Dalai Lama. Elke Scholiers / Getty Images

Dalai Lama alentó a estas organizaciones a ayudar a crear recompensas, capacitar a las hermanas existentes y apoyar su educación superior. “Al principio, cuando estaba hablando de chismes, algunos sospechaban”, estaba aprovechando Dalai Lama 2018. Años. “Les dejé en claro que el Buda dio la misma oportunidad tanto para hombres como para mujeres”.

Además del esfuerzo de Dalai Lama y más hermanas tibetanas ingresan a la diáspora en India y Nepal, varios otros factores ayudaron a mejorar la mejora de las mujeres.

Implican la promoción y el apoyo de organizaciones internacionales como la Asociación Internacional de Mujeres Budistas de Sakiadhita, que organizó reuniones internacionales para empoderar a las monjas y establecer mujeres budistas durante casi 40 años.

Mientras tanto, mientras tanto, las organizaciones sin fines de lucro locales sin fines de lucro, como la Asociación de Monjas de Ladak, proporcionaron las posibilidades de trabajar en la atención médica.

Alcanzar la escalera más alta de las clases monásticas

El grado de Geshema que podría ser hermanas podría recibir desde 2012. En la tradición de Geluk, una de las cuatro escuelas, o varias ramas, el budismo tibetano. Estos grados son el nivel más alto de entrenamiento monástico, pero anteriormente estaban disponibles solo para hombres, cuyo grado se conocían como “Khenpo” o “Gesha” o “Gesha”.

Los candidatos para el título de Geshem se prueban después de estudiar textos budistas. Las monjas deben alcanzar el 75% o más durante sus 17 años de estudio antes de calificar para tomar las revisiones de Geshem.

En 2016, Dalai Lama ha cambiado y aprobado 20 grados de senogrado tibetano, cuatro años después de que él y el gobierno tibetano reconocieran la acreditación de títulos más altos para hermanas. Antes del desarrollo formal del programa Geshem, solo una monja alemana, Kelsang Vango recibió un título. Ahora hay 73 Geshemas.

Después de que la gella de la escuela comenzó a aprobar los rayos de Geshem, las hermanas dentro de otras escuelas de budismo tibetano – Niingma, Sakia y Kagiu – también comenzaron a progresar en grados avanzados en India y Nepal. Dentro de estas otras tres ramas, las monjas llevan el título “Khenmo”, que es como si Geshema las califique para presentar una famosa letra sagrada budista. En 2022. años, Dalai Lama ofreció las bendiciones a Novi Khenma, quien recibió sus títulos en la Escuela Sakia.

Todo lo dicho, las monjas cambian el curso para las mujeres budistas tibetanas, y tenían aliados en el Dalaj Lama.

A medida que el número de mujeres en los más altos ensayos de aprendizaje continúa creciendo, las mujeres también extenderán su capacidad para administrar roles en sus comunidades monásticas y fáciles, ayudando a mejorar otra educación y protección de la cultura tibetana en el proceso.