Lo que un antiguo filósofo chino puede enseñarnos sobre la obsesión de los estadounidenses por las clasificaciones universitarias

Cada marzo, muchos de los colegios y universidades más selectos del país anuncian sus decisiones de admisión, reviviendo los debates sobre el papel de la raza, la riqueza y los privilegios, y volviendo a poner en el centro de atención la obsesión cultural de los estadounidenses por las clasificaciones.

Mientras tanto, surgirán una serie de cuestiones más personales en muchos hogares y escuelas. ¿Quién ingresó a la “mejor” escuela y por qué? Y para los que no lo han hecho, ¿qué hacer con la escuela de sus sueños pospuesta? Lo que faltan son preguntas más fundamentales sobre los costos de la búsqueda de estatus y cómo saber cuándo detenerse.

Desde mi vida anterior como consejero universitario hasta mi vida actual como profesor de psicología, he pasado más de dos décadas trabajando con familias asiático-estadounidenses, un grupo demográfico que a menudo está en el centro de los debates sobre la admisión a la universidad. Los escucho luchar con cuestiones de raza, estatus social y quién está en Estados Unidos y por qué. También he visto de primera mano, tanto dentro como fuera del laboratorio de investigación, cómo la búsqueda incesante de logros de algunos estudiantes afecta su salud mental.

El frenesí de las admisiones universitarias en Estados Unidos puede ser una aflicción relativamente moderna, pero la búsqueda de estatus es atemporal y universal y puede beneficiarse de la sabiduría de los textos antiguos. Por eso, en la investigación de mi equipo con familias asiático-americanas, incluimos al filósofo chino Laozi en la conversación. A través del Daodejing, uno de los textos centrales del taoísmo, Laozi ofrece perspectivas de un período tumultuoso de búsqueda de estatus en la historia china y cambia nuestro enfoque de la comparación y la competencia al placer.

‘marco de éxito’

En entrevistas con padres, niños y adolescentes asiático-estadounidenses durante los últimos 10 años, escucho ecos de lo que los sociólogos Jennifer Lee y Min Zhou llaman el “marco de éxito asiático-estadounidense”: éxito definido por credenciales educativas de élite, títulos y ocupaciones elegidas. Su investigación muestra cómo los estadounidenses de origen asiático respaldan un marco de éxito en todas las etnias, generaciones y grupos socioeconómicos.

Las entrevistas en curso de mi equipo, a su vez, brindan una ventana a cómo se promueve esa idea de éxito. Una madre le dijo a su hijo de 11 años que no quería que él hiciera un doctorado, sino que hiciera un doctorado. o un doctorado, pero ambos. Otro padre de una joven de 16 años con solicitudes universitarias en el horizonte la disuadió de postularse para escuelas públicas porque escuchó que algunos reclutadores solo consideraban currículums de la Ivy League.

Los futuros graduados esperan a que comience la procesión para la ceremonia de graduación de 2010 en la Universidad de Yale en New Haven, Connecticut. Foto AP/Jessica Hill

Rara vez se menciona en estas conversaciones el costo de perseguir estas medidas de éxito muy específicas y ambiciosas. En cambio, sale a la luz cuando hablamos con los padres uno a uno sobre sus experiencias. Uno se quejó de que era médico, pero no del “tipo adecuado” de médico; otro mencionó que obtuvo su doctorado, pero no en la mejor escuela; otro describió cómo consiguió el trabajo que buscaba cuando inmigró a Estados Unidos, sólo para encontrarse con “techos de bambú” en sus carreras.

Cada una de estas comparaciones implica un estatus social relativo o subjetivo: no cuánta educación, riqueza o prestigio tienen realmente las personas, sino cuánto creen que tienen en relación con los demás. Décadas de investigación han demostrado que pensar que se tiene un estatus relativo más bajo tiene un costo único en la salud física y mental.

También veo esto en los estudios de mi laboratorio: los padres que se perciben a sí mismos con un estatus social subjetivo más bajo reportan más síntomas depresivos, y los niños que se perciben a sí mismos con un estatus social bajo reportan más soledad, incluso cuando se tiene en cuenta el nivel real de ingresos y educación de la familia.

Asimismo, los académicos Zhou y Lee identifican luchas similares entre los estadounidenses de origen asiático que soportan el peso de estas comparaciones sociales. Una mujer que asistía a una universidad de menor rango que los miembros de su familia dijo a los investigadores que “se sentía como la ‘oveja negra’ de la familia”; un hombre rechazado por un doctorado de élite. Programas se considera un fracaso porque “sólo tiene una licenciatura”

El ascenso interminable de las comparaciones de estatus puede ser una pesada carga, y aquí es donde Lao Tse entra en la conversación.

Los peligros del deseo

Según algunos relatos, Laozi fue contemporáneo de Confucio en el siglo VI a.C., aunque los detalles de su biografía son más legendarios que reales.

Tradicionalmente, era reverenciado como el autor del Daodejing, el texto fundacional del taoísmo: la tradición filosófica y religiosa china centrada en seguir el “dao” o “camino” de la naturaleza. Sin embargo, el consenso general de los estudiosos modernos es que el Daodejing refleja el trabajo de generaciones de pensadores y editores, y que incluso el nombre “Laozi” encarna ideas que han evolucionado a lo largo de siglos.

‘Laozi montando un buey’, Zhang Luo (siglos XV-XVI). Museo del Palacio Nacional a través de Wikimedia Commons

La mayoría de los estudiosos fechan la composición del Daodejing en el período de los Estados Combatientes chinos, del 475 al 221. ANTES DE CRISTO. Fue una época de enormes cambios tecnológicos, económicos y políticos, en la que las luchas por el estatus se desarrollaban en el campo de batalla. Dado este contexto histórico, no sorprende que gran parte del pensamiento del texto esté dedicado a la búsqueda de estatus y al lado oscuro del deseo humano.

Por ejemplo, el Daodejing critica a la clase dominante y su sistema de reclutamiento de talentos por exhibir atractivos marcadores de estatus que nunca podrían alcanzarse por completo. Soñar con prestigio puede parecer un completo asalto a los sentidos, como lo muestra la brillante traducción de Ken Liu:

“Una abundancia de colores deslumbra la vista. Una cacofonía de sonidos ensordece el oído. Una avalancha de sabores adormece la lengua. A toda velocidad, la mente se vuelve inquieta. La lujuria y el deseo, el corazón se pierde en caminos sinuosos”.

Puede que el Daodejing sea un texto antiguo, pero parte de su atractivo perdurable es su atemporalidad. A través de la prosa de Liu, podemos imaginar fácilmente a Laozi criticando la abundancia actual de videos de influencers universitarios, la cacofonía de los hilos de Reddit que pregonan estrategias de admisión y a los estudiantes de secundaria apresurándose y persiguiendo currículums apilados.

Lao Tse ve claramente la naturaleza de Sísifo del logro: que conduce inevitablemente al deseo de más. Ofrece una cruda advertencia: “Cuanto más quieras, más cuesta. / Cuanto más acumule, más gastará”.

Críticamente, como sostiene el filósofo Curie Virag, Lao Tse no sugiere que la gente abandone el deseo por completo. En cambio, nuestros deseos más destacados sólo podrán descubrirse cuando nos liberemos de los impuestos por la sociedad. Y satisfacer estos verdaderos deseos puede conducir a la satisfacción.

Preguntas más profundas

En el estudio en curso de mi equipo de investigación con padres y adolescentes chino-estadounidenses, presentamos una frase que resume una de las enseñanzas centrales del Daodejing: que el placer (conocer o dominar el placer) conduce a la felicidad. Luego pedimos a los padres que expliquen a sus hijos lo que creen que significa y si están de acuerdo o en desacuerdo.

La mayoría de los padres están familiarizados con esa frase. Algunos lo apoyan, mientras que otros añaden salvedades. Estar contento es diferente de la pereza, señalan algunos; no es una excusa para dejar de intentarlo. Muchos luchan por articular la diferencia entre placer, pereza y ambición saludable y, como psicólogo, admito que estoy ahí con ellos.

Quiero que Lao Tse proporcione una definición clara de satisfacción y, mejor aún, una fórmula para encontrarla. Pero el Daodejing es más descriptivo que prescriptivo: menos cómo hacer y más qué es. En la descripción de Liu, el texto es la invitación de Laozi a la conversación y permite que afloren nuestras preguntas más profundas. Más allá de la carrera por el rango y el estatus, ¿qué es lo que realmente queremos y cómo lo encontramos?

Éstas son preguntas difíciles que cualquier padre puede responder. Pero si estamos dispuestos a iniciar la conversación, podemos empezar preguntándonos a nosotros mismos primero.