Luisiana puede proceder con una ley que exija que las escuelas públicas exhiban los Diez Mandamientos, según un fallo de un tribunal federal del 20 de febrero de 2026. El Tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito de Estados Unidos dictaminó que era demasiado pronto para determinar si el requisito viola la Primera Enmienda de la Constitución, que protege la libertad religiosa y prohíbe al gobierno restablecer el poder. Los jueces escucharon argumentos sobre la ley de Luisiana y una ley similar de Texas en enero de 2025, pero aún no se han pronunciado sobre esta última.
Uno de los demandantes en la demanda contra la ley de Texas es el reverendo Griff Martin, un pastor bautista. Martin criticó el mandato de los Diez Mandamientos por violar no sólo las regulaciones estadounidenses, sino también las religiosas. En un comunicado de prensa de la Unión Estadounidense de Libertades Civiles de Texas, que representa a los demandantes, dijo que “la separación de la iglesia y el estado (es) un principio fundamental de la herencia bautista de mi familia”.
El presidente de la Cámara de Representantes, Mike Johnson, que representa a Luisiana, es también el político bautista más destacado del país, y lo ve de otra manera. La ley de Luisiana no es un intento de establecer una religión, sino de reconocer la “historia y las tradiciones” del país, dijo a los periodistas en 2024.
Los bautistas han defendido durante mucho tiempo la libertad religiosa. Pero como estudiante de teología e historia bautistas, sé que este registro dista mucho de ser sencillo. De hecho, tanto Martin como Johnson tienen amplios precedentes por sus puntos de vista sobre la identidad bautista y la relación entre la Iglesia y el Estado.
Los historiadores y politólogos suelen dividir las interpretaciones de la Primera Enmienda en dos categorías amplias: “separatismo” y “acomodacionismo”. Según los separatistas, el gobierno y la religión no deberían tener una relación formal. Los acomodaticistas, por otra parte, creen que el gobierno depende de la religión en general –o del cristianismo en particular– y debería fomentarla.
Una mirada honesta a su historia revela que los bautistas han adoptado diferentes posiciones en este debate, lo que refleja su diversidad general.
Llamado a la separación
La frase “separación de la Iglesia y el Estado” se debe a un intercambio entre Thomas Jefferson y un grupo de bautistas.
Retrato presidencial oficial de Thomas Jefferson, pintado por Rembrandt Peele en 1800. La Casa Blanca vía Wikimedia Commons
Después de la elección de Jefferson como presidente en 1800, la Asociación Bautista de Danbury en Connecticut escribió una carta de felicitación. Jefferson respondió, celebrando sus creencias compartidas sobre la libertad religiosa. Citó la Primera Enmienda, que establece que “el Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba su libre ejercicio”. En la interpretación de Jefferson, la religión era un asunto entre los individuos y Dios, por lo que estas cláusulas erigieron acertadamente un muro que protegía la conciencia del gobierno.
Pero la imagen de la barrera entre la Iglesia y el Estado es más antigua que la carta de Jefferson. Aparece por primera vez en una carta de Roger Williams, un predicador radical que fundó Rhode Island en 1636. Esta fue la primera colonia estadounidense que concedió libertad religiosa a todas las personas. Williams también ayudó a organizar la primera iglesia bautista en Estados Unidos. En una de sus obras, Williams explicó que un “seto o muro de separación” protegía el “Jardín de la Iglesia” del mundo.
El separacionismo bautista se remonta al inicio del movimiento. Los Primeros Bautistas fueron un grupo de exiliados ingleses que vivieron en Amsterdam en 1609. La iglesia se dividió y parte de la comunidad regresó a Gran Bretaña bajo el liderazgo de Thomas Helvis.
Página de título de Una breve declaración del misterio de la anarquía de Thomas Helvis. Base de datos en línea de libros antiguos en inglés/Bibliotecas Bodleian, Universidad de Oxford/Wikimedia Commons
En 1612, Helwys presentó audazmente al rey James un libro llamado “Una breve declaración del misterio de la iniquidad”. En él ofreció la primera defensa de la libertad religiosa absoluta en lengua inglesa.
Helvis declaró que el rey era mortal, no Dios. Por tanto, el gobernante “no tiene poder sobre el alma mortal de sus súbditos” en materia de religión. Abogó por la tolerancia no sólo de las diferentes sectas cristianas, sino también de otras religiones y no creyentes: “Que sean herejes, turcos, judíos o cualquier otra cosa, no corresponde al poder terrenal castigarlos en lo más mínimo”.
El rey Jacobo encarceló a Helvis por su insolencia, donde finalmente murió.
Los bautistas que abogan por una separación estricta entre la Iglesia y el Estado lo han hecho por varias razones. Creen que se debe respetar la conciencia de cada individuo. Argumentan que el gobierno no tiene jurisdicción para juzgar entre la religión verdadera y la falsa. Y temen que la alianza con el poder estatal esté corrompiendo el testimonio del evangelio de la iglesia.
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Por mucho que los bautistas modernos citen a Helvis, su obra fue olvidada durante muchos años después de su muerte. En las colonias americanas, mucha gente veía la colonia de Williams en Rhode Island como una tierra de peligrosa anarquía.
Primera Iglesia Bautista de América, ubicada en Providence, RI Filetime/Wikimedia Commons, CC BI-SA
Los bautistas enfrentaron obstáculos legales y, a veces, persecución violenta en colonias con iglesias establecidas, como Massachusetts y Virginia. Se convirtieron en feroces defensores de la libertad religiosa durante la Revolución Americana y la redacción de la Constitución. Pero si bien creían en la libertad para los individuos y las iglesias, muchos bautistas también creían que el gobierno debería apoyar la fe y la moral cristianas.
Una figura notable que ejemplificó la acomodación fue Isaac Backus, un pastor de Massachusetts. Backus se opuso vehementemente a los impuestos a favor de la iglesia congregacionalista en algunas de las colonias de Nueva Inglaterra. Pero también creía que el Estado debería reflejar principios religiosos comunes. Como resultado, aprobó varias leyes morales, pruebas religiosas para el ministerio y la impresión gubernamental de Biblias.
Los bautistas que apoyan la acomodación –la idea de que el gobierno debería cooperar con la religión– tienden a ver a Estados Unidos como una nación cristiana, no sólo una nación con ciudadanos cristianos. Hoy en día, el 63% de los estadounidenses se identifican como cristianos.
En segundo lugar, sostienen que un gobierno exitoso depende de una población casta y que la mejor garantía de la virtud es la práctica del cristianismo.
La fe religiosa como requisito previo para la estabilidad cívica era una creencia común en los primeros Estados Unidos. George Washington expresó esta opinión en su discurso de despedida.
Johnson adopta hoy una perspectiva similar. En una conferencia de 2022 en la Louisiana Christian University, una universidad bautista que lo había contratado anteriormente, Johnson argumentó que Dios está en los cimientos de Estados Unidos y que la caída se produjo porque se abandonó la moral bíblica. También anunció en una publicación en las redes sociales que el “gobierno justo” depende del miedo al “juicio eterno”.
Separados por la fe
¿Es usted un buen bautista si se opone a que el gobierno muestre los Diez Mandamientos? ¿O eres un buen bautista si los apoyas? Desde una perspectiva histórica, la respuesta a ambas preguntas es sí.
La libertad religiosa y la separación de la Iglesia y el Estado siguen siendo conceptos controvertidos no sólo políticamente sino también teológicamente. Algunos bautistas apoyan un gobierno neutral y la plena igualdad para las minorías religiosas. En el otro extremo del espectro, unos pocos abrazan explícitamente el nacionalismo cristiano.
El historiador Barry Hankins ha sugerido que la visión de los bautistas sobre la iglesia y el estado dependía de su visión de la cultura. Los separatistas se ven a sí mismos encontrando cómodamente su lugar en una sociedad pluralista. Mientras tanto, a los residentes les preocupa que el país secularizado limite el libre ejercicio de la religión.
En este tema, y en muchos otros, creo que los bautistas seguirán siendo por mucho tiempo un pueblo dividido por una fe común.
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