El difunto maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh a menudo enfatizaba la interconexión de todo en este mundo. Explicó cómo la meditación puede cambiar nuestras percepciones de las cosas que encontramos en nuestra vida diaria al revelar esta interdependencia.
Tomemos el ejemplo de una manzana: antes de la meditación, una manzana es sólo una pieza de fruta. Durante la meditación, el meditador ve cuán profundamente está conectada la manzana con el mundo: la manzana no existiría sin la lluvia, el sol, la tierra y el granjero que plantó la semilla. Estas son sólo algunas de las causas y condiciones que permiten que la manzana exista.
Apple lo es por todas estas otras cosas. Una manzana no es sólo una pieza de fruta. La manzana también es en parte lluvia, en parte luz del sol, en parte tierra y en parte agricultor.
Después de la meditación, la manzana vuelve a ser manzana. El meditador continúa llamándola “manzana” pero comprende su verdadera naturaleza. Hahn llama a este sentido de conexión “ser mutuo”.
La percepción de la manzana se refiere a cualquier objeto: montaña, río, árbol, persona.
En mi investigación, exploro cómo los conocimientos adquiridos mediante la práctica de la meditación pueden cambiar la forma en que vivimos nuestra vida diaria. Inspirándome en Hanh, en mi próximo libro “Sobre la democracia consciente: una declaración sobre la interdependencia para reparar un mundo roto”, exploro lo que sucede cuando hacemos de la “interexistencia” (o interdependencia) la base de la democracia.
La esencia del ser mutuo.
En su libro, “The Other Shore”, Hahn relata cómo acuñó el término “interser” durante un retiro en California en la década de 1980 mientras dirigía una meditación de atención plena en una silla.
Pidió a sus alumnos que miraran la silla y notaran los árboles, el sol, la lluvia y las nubes que había en ella. Luego se preguntó en voz alta si había una palabra en inglés o francés que pudiera transmitir la realidad de que una silla se compone de otras cosas además de sillas: “Pregunté si la palabra ‘comunión’ serviría. Alguien dijo que sonaba extraño, así que sugerí la palabra ‘mutuo'”.
Hahn explica que interser significa “esto es porque es”. Sin lluvia no hay árboles, y sin árboles no hay manzanas ni sillas.
Según Hanh, este conocimiento puede ayudarnos a vivir una vida más feliz porque revela la maravilla de la existencia.
Considere todas las causas y condiciones que tuvieron que suceder exactamente como sucedieron para que existiera la manzana. Si hubiera habido una sequía que mató al árbol cuando era joven, o una helada tardía de primavera que atrofió la floración del manzano, o si alguien hubiera talado el árbol para dar paso a una urbanización, esta manzana en particular no existiría. Una manzana es un pequeño milagro formado por muchos otros pequeños milagros.
Por lo que observé durante mi estancia en el monasterio Han de Plum Village, establecido en el sur de Francia, las personas que practican la meditación de atención plena en la tradición Han pueden ver milagros en todas partes porque reconocen la existencia de los demás en la vida cotidiana. Incluso las actividades ordinarias pueden volverse especiales.
Cuando beben té en Plum Village, por ejemplo, se anima a los meditadores a “beber su nube”, porque el agua del té alguna vez fue una nube que alguna vez fue un río que algún día volverá a caer del cielo como gotas de lluvia que nutren a los manzanos.
Meditando con Thich Nhat Hahn. Una persona no es (sólo) una persona
El conocimiento adquirido en la meditación también se aplica a los humanos.
Nosotros como seres humanos también somos interseres. No estamos separados del mundo ni unos de otros. Somos interdependientes. Ninguno de nosotros existiría sin la lluvia, el sol, los alimentos, el planeta Tierra y los esfuerzos de otras personas, incluidos padres, vecinos, profesores, científicos, agricultores y médicos.
Caligrafía de Thich Nhat Hanh, Plum Village, Francia. Anna Sunderland Engels
Una persona es más de una persona solitaria. Contenemos multitudes.
Visto desde esta perspectiva, ser humano es milagroso. Imagínense cómo tuvieron que alinearse las estrellas para que cada uno de nosotros estemos aquí hoy. Si la Tierra hubiera estado un poco más lejos del Sol, o si uno de nuestros antepasados se hubiera resbalado y caído por un acantilado antes de que sus hijos fueran concebidos, no estaríamos aquí en absoluto.
“La gente suele pensar que caminar sobre el agua o el aire es un milagro. Pero creo que el verdadero milagro es caminar sobre la tierra”, escribió Han en su libro “El milagro de la conciencia”. Cada respiración, cada paso se convierte en un milagro en esta práctica de meditación.
Democracia consciente
Muchos de los escritos y discursos de Hanch se centraron en resaltar las implicaciones cívicas y éticas de la mutualidad. Creía que un mundo mejor y más justo era posible si la gente se comprometía a cultivar una conciencia de “la interconexión de todas las cosas”.
Todo es interdependiente, por lo que no basta con centrarse en el bienestar individual ignorando el bienestar de los demás o del mundo.
“Con la idea del interser, de que estamos inherentemente interconectados con todos los demás seres, sabemos que cuando otras personas sufren menos, nosotros sufrimos menos. Y cuando nosotros sufrimos menos, otras personas sufren menos”, señaló Han.
Como explico en mi nuevo libro, Sobre la democracia consciente, ponernos unos a otros en primer lugar es lo que cambia la democracia.
Hoy en día es común hablar de la democracia como un conflicto partidista e interpretar los acontecimientos a través del prisma de qué partido ganará.
Desde una perspectiva de ser mutuo, somos interdependientes, por lo que todos ganamos o perdemos juntos. Practicar la meditación es ver que detrás de nuestras diferencias partidistas estamos interconectados. Por lo tanto, defino la democracia consciente como la práctica de cuidar unos de otros y de la maravillosa vida que compartimos.
Específicamente, esto significa construir comunidades vibrantes y acogedoras donde las personas puedan meditar sobre el estar juntos. Significa aprender a estar en desacuerdo (y aun así trabajar juntos para reducir el sufrimiento) sin convertirnos unos en otros en enemigos.
La vida es un proyecto conjunto y todos nos beneficiamos cuando trabajamos juntos para garantizar que haya menos sufrimiento y más alegría en el mundo.
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