En este julio, treinta años, la masacre ocurrió en Srebrenica, la cordillera ubicada en el este de Bosnia y Herzegovina, cerca de la frontera con Serbia. Entre las 6 y el 11 de julio de 1995. Años, más de 8,000 hombres y niños de Bosnianmusula fueron asesinados por las fuerzas serbias en este lugar, declarados una “zona segura” por las Naciones Unidas y la protección directa de los cascos azules. Las escenas emitidas por los periodistas de guerra cambiaron el mundo y marcaron un punto de inflexión en la conciencia colectiva de Occidente.
Hoy, cuando las imágenes provenientes de Gaza reactivan la discusión de lo que es el genocidio, es necesario convertir los ojos en el caso de Srebrenica para comprender cómo los tribunales internacionales interpretan este delito internacional.
¿Por qué solo era genocidio en Srebrenica?
El Tribunal Penal Internacional de la ex Yugoslavia (TPII) reconoció la masacre de Srebrenica como genocidio. Era un punto de inflexión legal importante, pero también dejó un sabor amargo, especialmente en las víctimas. El tribunal solo describió como crímenes de genocidio cometidos en Srebrenica, dejando otros episodios de violencia igualmente sistemática contra la población del semicolemario bosnio, que ocurrió en otros municipios. ¿Porque?
La respuesta está en una interpretación legal extremadamente restrictiva del delito de genocidio. Según la Convención para la Prevención y la Sanción de los Delitos de Genocidio (1948), es necesario demostrar que las obras (asesinatos, tortura, destrucción de condiciones de vida …) cometieron con “intención de destruir, destruir completamente o parcialmente un grupo nacional o parcial” como tal. “
El problema es cómo se interpreta la “intención”. La jurisprudencia dominante ha adoptado lo que se sabe de acuerdo con un enfoque dedicado (enfoque basado en el integumentario específico). Es decir, una necesidad consciente e intencional de destrucción. Según esta lógica, no es suficiente demostrar que las obras tuvieron efectos destructivos para el grupo. Tienes que demostrar que estaban cometidos con una intención específica de eliminarlo.
La intención genocida excede el orden
En los contextos de conflicto moderno de la intención de destruir el grupo, se reviven la acumulación de políticas públicas, decisiones militares, marcos normativos y narrativos en el otro. La prueba de recolección, ya sea un orden explícito, que habla abiertamente sobre la destrucción o en relación con un acto de exterminio, se vuelve casi imposible de objetar.
Además, limitar el genocidio en un episodio visible concentrado y moderno deja muchas otras formas de destrucción colectiva, más complejas y larvas.
El contexto es relevante
En este sentido, todo lo que necesita para reconsiderar la forma en que identificamos el genocidio, que también comienza por la totalidad del modelo del Holocausto (para algunos posibles solo posibles y, por lo tanto, genocidio único).
Una alternativa a este enfoque tradicional es lo que la doctrina legal crítica llamó acceso basado en el conocimiento o el enfoque basado en el conocimiento. Esta perspectiva no requiere demostración de voluntad explícita para exterminar, pero se pregunta si los perpetradores sabían, o no podían ignorar, que sus actos contribuyeron al patrón sistemático de destrucción grupal.
Este enfoque se basa en la estructura y la visión menos individualista del genocidio. El crimen no se compromete solo de la pasantía subjetiva, sino a través de formas más amplias que podemos construir si consideramos elementos contextuales importantes: políticas públicas, marcos legales de excepciones, deshumanización del habla y / o decisiones estratégicas que duran con el tiempo. Según esta lógica, la responsabilidad penal no se diluye, sino que se adapta a las realidades modernas de la violencia colectiva.
Del marco teórico a la práctica: Gaza
Este debate trasciende el marco teórico y tiene una gran importancia en la práctica. Desde octubre de 2023. Año, Gaza presentó una campaña de destrucción progresiva: bombardeo masivo, reducción de suministro, desplazamiento forzado, hambre inducida y colapso sanitario. Más de 55,000 personas murieron y cientos de miles resultaron heridos. Pero fuera de las cifras, lo que está en cuestión es que es una forma mantenida de destrucción del estilo de vida palestino.
Esto declaró en la demanda de Sudáfrica presentada ante el Tribunal Internacional de Justicia en diciembre de 2023. Años, y el tribunal lo ratificó en medidas temporales.
En ellos, el principal cuerpo judicial de las Naciones Unidas encontró que existe un riesgo real e inmediato de que el daño incorregible al derecho del pueblo palestino en Gaza causado por la protección contra las obras genocidas y otros comportamientos prohibidos por la Convención. Sin embargo, el reconocimiento legal de este escenario como genocidio sigue siendo objeto de una gran disputa.
Rafael Lemkin, un abogado que era 1944. Entendió este crimen no solo como una destrucción física de las personas, sino como la eliminación del grupo, su cultura, sus símbolos y sus condiciones de existencia.
Genocidio cultural: detrás de la violencia directa
Sin embargo, la definición legal actual, moldeó los intereses coloniales y se centró en el modelo del Holocausto, excluyó deliberadamente el genocidio cultural. Esta visión estrecha ignora que los grupos humanos pueden ser destruidos por desplazamiento y asimilaciones forzadas. Estrategias que eliminan la memoria, el lenguaje o la conexión con el territorio. Los grupos humanos no solo son destruidos con violencia directa.
Treinta años después de Srebrenica, leer críticamente el carácter del genocidio es urgente. No vaciarlo con contenido, sino para renovar la capacidad de protección contra nuevas formas de destrucción colectiva. Conocer al autor en la influencia de sus acciones debe ser suficiente para generar responsabilidad genocida. Especialmente si estos actos contribuyen a un plan sistemático para eliminar el grupo.
En el mundo donde el exterminio se aplica burocráticamente, la justicia internacional debe aprender a reconocer y nombrar violencia del presente. Incluso cuando no coinciden con las categorías del pasado o el riesgo de dejar formas modernas de impunidad.
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