El Papa Francisco murió. Reflejado en su legado en términos de reconciliación con los pueblos indígenas en Canadá, fui golpeado por tres tiempos cruciales.
Primero, su encuentro con delegados indígenas en Roma en abril de 2022. Años. En segundo lugar, las peregrinaciones de observación para reunirse con sobrevivientes autóctonos en Canadá en julio de 2022. Año, tercero, su papel en la Iglesia Católica rechazó formalmente la doctrina del descubrimiento en marzo de 2023. Años.
En mi opinión, cada momento fue un paso hacia la reconciliación para los pueblos indígenas en Canadá. Mi enfoque, sobre todo, cree que es una dimensión curativa de su visita. Al mismo tiempo, entiendo y reconozco las restricciones a sus disculpas y dolor profundo causados por lo que no se dijo.
Por ejemplo, el difunto Murray Sinclair, el presidente de la Comisión de Verdad y Reconciliación, habló sobre la falta de respeto a las disculpas para reconocer el “papel completo de la iglesia en el sistema escolar de la vivienda”.
El traductor de Dane y los sobrevivientes, Jessie Silvestre, pidió traducir una disculpa del Papa para entrar en su visita, fue crítico y dolor que el Papa leyó sus disculpas, no decirlo desde el corazón. También llamó la sensación “casi enferma” y enojada después de ver una forma “muy patriarcal” de muchos sacerdotes y papa. La ausencia de mujeres en los roles de liderazgo visible también se observó como inquietante por otras mujeres indígenas.
Sin embargo, para muchos sobrevivientes indígenas, la disculpa del Papa Francisco fue profundamente significativa y quiero explorar ese fenómeno aquí.
Mi investigación académica a menudo elimina la espiritualidad autóctona y la ética cristiana. Soy investigador del proyecto de investigación que examina la vida y el trabajo del teólogo católico canadiense (Jesuita), Bernard Lonergan (1904-1984), a través de la lente de su conexión con el sistema escolar de vivienda indio.
Estoy especialmente interesado en por qué algunos sobrevivientes de las escuelas de vivienda en Canadá (y permanecen) cristianos, frente al terrible tratamiento, sufrieron en manos de las iglesias cristianas.
La gente protesta cuando el Papa Francisco conoce a los jóvenes y a los ancianos en la plaza en Nakasuk en Ikaluita, el 29 de julio de 2022 (AP Photo / Gregorio Borgia) “desagradable” y curación ”
Cuando el Papa Francisco visitó a finales de julio de 2022. El año, comenzó intensamente a viajar a una relación compleja e inquietante entre la Iglesia Católica y los pueblos indígenas.
Al comentar sobre el trabajo de la Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Canadá (TRC), muchos son críticos con la tendencia a omitir la verdad demasiado rápido.
Para los perpetradores o aquellos que navegan por la responsabilidad moral de las injusticias e injusticias históricas, es mucho más fácil evitar que comprenda lo que realmente sucedió y se apresura a conciliarse. El largo retraso en el Papa llega a Canadá y se disculpa por los sobrevivientes indígenas después de un claro llamado de TRC para esto por invitación a la acción no. 58 habla con los pies con respecto a la Iglesia Católica con respecto a la Iglesia Católica con respecto a la Iglesia Católica.
Sin embargo, es posible decir que las obras y palabras del Papa Francisco que conscientemente también demostró que quiere enfrentar la verdad.
Su nombramiento de genocidio para describir lo que sucedió durante las escuelas de vivienda, en respuesta a Brittnay Hobson, periodista que fue la primera nación en la Primera Nación de Long Ordinary, descubrió el deseo de decir la verdad.
Durante su visita, escuchó lo que nombró en una disculpa enmascarar como traumas y recuerdos amargos. El nombre llamó la importancia de “Max (ing) de espacio de memoria” y “recordar (ing) del pasado”.
Admitió que su presencia y su disculpa podrían causar sobrevivientes, pero se dio cuenta de por qué era vital para muchos sobrevivientes testificar sobre sus disculpas. Muchos atrevidos compartieron su carga con él a pesar del dolor evocado.
Anishnaabe y la escritora ucraniana Patti Kravec, de la Primera Nación de Lac Seúl, usan el término “desagradable” que quiere decir “desenterrar la verdad y llevarlo a la superficie”.
Tal “desagradable” se agitó de la presencia del Papa Francisco y sus palabras. Para algunos, fue un paso consciente o intuitivo hacia la curación y la reconciliación.
“Medios incorporados”
El Papa Francisco, y debido a que representaba una iglesia católica y debido a quién es como persona, jugó un papel en la cavación de recuerdos profundos y el dolor reconfortante “pesadas cargas”.
Reconoció los horrores del Ojibva, el autor de Richard Vagamac descrito como una “institución que intentó rascar al indio de sus interiores”. En Misska Francis, agradeció a los sobrevivientes autóctonos para que le contaran “sobre cargas duras que todavía sometes a estos amargos recuerdos,” señalando que, aunque costosa “, tiene razón, porque el olvido conduce a la indiferencia”.
Miembros de la delegación esperan una reunión con el Papa Francisco en Kuebec, 29. Julio de 2022 (Ciro Fuso, Pool a través de AP)
En su libro, The Method in Theology, Lonergan habla de diferentes “medios de significado”. Uno de esos operadores era lo que llamaba “significado encarnado”, “el significado de una persona, su forma de vida, sus palabras o sus actos”.
Creo que el “significado encarnado del Papa Francisco” su herencia más significativa en términos de lo que su visita significaba para la reconciliación. Ciertamente, entendió y admitió que las palabras no eran suficientes, se necesitan “acciones sólidas y compromiso irreversible”. ”
Continuación Violencia espiritual
En el artículo “Disculpas y semillas de Papski de los Archivos de Regina, registró la verdad (en forma de investigación y trabajo de archivo), apoyando la recuperación de” personas indígenas “y el valor intrínseco de las personas dominantes” y el reconocimiento de los pueblos internos “y el reconocimiento del interior” y el medio ambiente. ”
Sin embargo, en un documento emergente publicado (llamado violencia espiritual contra los pueblos indígenas en Canadá: costos de las pautas éticas), con colegas, describo la actual “violencia espiritual” de las tradiciones indígenas de las iglesias cristianas.
Como escribí 2021. Año, el llamado de TRC a la acción no. 60 identifica claramente la violencia espiritual que aún comete cristianos no autóctonos.
Esta violencia se realiza cuando hay una falta de respeto por la espiritualidad indígena en su derecho. También se hace cuando se ignora la legitimidad y la riqueza del cristianismo con antigüedad, el evangelio expresado a través de la lente de las culturas autóctonas. Esta falta de reconocimiento también se muestra durante la celebración de masas durante la visita del Papa Francisco.
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Tradición de belleza de los pueblos indígenas
El Papa Francisco entendió el privilegio de reunirse con tradiciones de belleza de los pueblos indígenas como se indica claramente en su carta encíclica, Laudato Si ‘: sobre el cuidado de nuestro hogar común.
Las copias de Pape Francis ‘Laudato Si’ (elogio) se muestran antes de la conferencia de prensa, en el Vaticano, en 2015. Años. (AP Photo / Andrew Medichini)
En esta carta, reconoce los valores profundamente arraigados de los pueblos indígenas en relación con el continente (que incluye agua, vegetación, animales, todo lo que vive en la tierra y por la tierra).
Varias veces durante la visita a Canadá, el Papa Francisco habló sobre esta relación especial, una relación que también está en una perspectiva occidental que se esfuerza por ver al país solo como una mercancía, y no como la vida en una relación.
Él recordaba la primera nación de Keeseekeans en Saskatchev, sobreviviente, quien a menudo decía “que cada sobreviviente tendría que aceptar o aceptar el camino hacia su propia medicina”. Esto fue claro visitar al Papa Francisco y dijo la disculpa varias veces y pidió perdón.
Como se presenció en muchos encuentros: Maskwacis, Edmonton, quizás el importante legado del puente del Papa Francisco para la verdad y la reconciliación en Canadá es su disposición y humildemente reconocer el sufrimiento, estar presente para aquellos que sufren, y frente a ese sufrimiento de tener la audacia para decir: “¿Qué están pasando?”
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