La espiritualidad medieval ha utilizado símbolos que comunican verdades teológicas de una manera simple y visual. Estos incluyen animales que se han hecho cargo de la función pedagógica.
Entre los textos más representativos de esta corriente incluyen Bestiams, compilaciones ilustradas que combinan descripciones naturales con interpretaciones alegóricas. Cualquier animal presentado tiene un significado moral específico, para hacer que la población sea principalmente en la fe cristiana, en su mayoría analfabeta. Entre ellos estaban Pelican y Phoenix.
La leyenda es si Pelican mató a sus criaturas cuando cruzaron violentamente sus alas. Tres días, arrepentidos, sus senos lastimaron su pico y derramaron sangre a sus hijos, que volvieron a la vida. Con el tiempo, la leyenda se convirtió en un símbolo de la víctima y la redención de Cristo.
El bussion de Mebrdin en el que se ilustra la historia completa de pelicánicos: pollos pelícanos que dejan madre; Eso, acurrucado, mata a las gallinas y luego se arrepiente, revive a tus polluelos con tu sangre. Universidad de Aberdeen, CC de
Mientras tanto, Phoenix está representado con ciruelas de colores claros, en su mayoría de la resurrección simbolizada de color rojo, dorado y naranja. Según la tradición, esta criatura, cuando era el momento de su muerte, se pasó en el fuego y el nacimiento de sus cenizas. Esta capacidad de regeneración se interpreta en un códec cristiano como una metáfora para ganar la muerte y la promesa de la vida eterna.
Pelícano y Phoenix, símbolos de Christolo
Pelican (Pelekanus jonocrotalus) es una de las Eucaristicias más antiguas. En la historia de Naturalis de Gas, se definió como un pájaro que capturó los alimentos, se reflexionó y lo devolvió al abdomen.
Pero fue en la Biblia, donde su imagen ha ganado una dimensión espiritual: “Es similar en la película del desierto; soy como un búho de soledad”.
Iluminación manuscrita medieval en la que se ve la leyenda de los pelícanos. Museo Meermano, La Haya, Países Bajos, CC
Esta declaración también se interpreta en la letra de los padres de la iglesia. San Agustín ha usado una foto de un pelicano en su comentario sobre los salmos. San Isidoro de Sevilla, en sus etimólogos, consolidó la idea de que Pelican representa la representación de la pasión de Cristo.
Era como si Pelican le ofreciera su sangre para alimentar a sus jóvenes, Cristo ofrece su cuerpo y sangre en el sacramento de la Eucaristía para nutrir al creyente. Esta analogía se refleja en el himno “Me gusta dedicarte” Sagrado Thomas Aquine, donde Jesús se refiere a “buen pelícano”.
Phoenix también encuentra un eco en el Libro de Job St. St. Las Escrituras: “Moriré en mi nido y bailaré mis días”. En esta lectura alegórica, la capacidad de Phoenik nació de la ceniza se convierte en una metáfora de la resurrección y la vida eterna que Dios prometió. El trabajo, como un símbolo de persistencia y fe en el sufrimiento, refleja el ciclo de muerte y el renacimiento de Phoenix y se asocia con la expectativa de la vida eterna después de la muerte física.
Phoenix ganó relevancia como símbolo cristológico de textos patrísticos. San Isidoro de Sevilla lo describe en sus etimólogos como una alegoría explícita de la resurrección cristiana. San Agustín, en Dei dei, también enfatiza el paralelismo entre la leyenda en Phoenix y la doctrina cristiana en la resurrección.
Bestia medieval
Detalle del fenio presentado en Bestia Aberdeen. Wikimedia Commons
En manuscritos medievales, como el mejor de Aberdeen, Phoenix se presentó en color rojo brillante y dorado, lo que mejora la purificación de fuego y la luz de la resurrección divina. Otro manuscrito clave es el fisiólogo de Berna, donde la imagen de Phenika se asocia explícitamente con la resurrección y el triunfo de Cristo a través de la muerte. Además, Harley Bestia, del siglo XIII, implica la representación de Phoenix rodeada de llamas. En estos escritos a mano, Phoenix sigue el texto latino que establece una conexión con la resurrección de Cristo.
Uno de los ejemplos más destacados de esta iconografía son las horas de Carlos de Angulem, elaboradas alrededor de 1480. Años. En una de las ilustraciones representadas por el Cristo Resurrection, Phoenik aparece sobre el Santo Juan Evangelista, un símbolo de la vida eterna, la luz y la resurrección. El pájaro está ubicado en la parte central superior, dentro del medallón rojo, con alas abiertas, simboliza el triunfo de Cristo debido a la muerte.
La imagen pelícana también aparece en los fisiólogos y en Bestia Aberdin, donde se presentan ilustraciones detalladas y aves junto con explicaciones que subrayan su significado cristológico.
La presencia de pelicano, como herramienta pedagógica, ofreció a los lectores la oportunidad de una reflexión profunda y personal. Al pensar en su imagen y significado, los creyentes podrían lograr una mayor comprensión de la víctima de Cristo. Por lo tanto, los manuscritos iluminados se convirtieron en un vehículo esencial para aumentar la devoción personal.
La simbología de Pelicane también aparece en la literatura, como el caso de Espill de Jaume Roig y Vita Christi de Isabel de Villen, actos representativos de la Edad de Oro de las letras Valencianas.
Símbolos eucarísticos y arte
La iconografía cristiana quería reflejar la simbología de ambos animales. En la Catedral Aachinal (Alemania), Pelican se presentó como un emblema de la devoción cristiana.
Ave también aparece en objetos eucarísticos como Calice, Patens y Altars, que enfatizan su conexión con la Eucaristía. En algunos crucifijos, el pelícano se presentó en la base de la cruz, así como en la Iglesia del Divino Salvador Sevilla, donde se destaca como un símbolo de la víctima y la entrega de Cristo. En Cartuja Miraflores, en Burgos, el altar principal de Gil de Siloe es un pelícano en la parte superior.
Mosaico en una capilla palatina que se hizo en el siglo XIX reproduciendo el mosaico medieval original. Lumaca / Wikimedia Commons, CC BI-SA
Por su parte, Phoenik, emblema de la resurrección y la eternidad se unió al arte renacentista para transmitir los mensajes de reconstrucción y eternidad. Un ejemplo sobresaliente es “Retrato de Phoenix” Queen Elizabeth e Inglaterra, atribuyó a Nicholas Hilliard (1575). En él, el monarca parece colgante con figura de Phoenix, que en este caso simboliza la castidad, la renovación y la continuidad de su regla.
La imagen de Phoenika también está representada en instalaciones litúrgicas y elementos arquitectónicos, especialmente en altares y decoraciones de iglesias. La misma catedral Notre-Ladies en París incluye tamaños y vidrieras en las que aparece un personaje, a menudo junto con las escenas de la crucifixión y la resurrección del educador de Cristo. La Catedral de Chartres también representa a este pájaro en sus capitales y vidrieras.
Simbolismo espiritual prevaleciente
Como hemos visto, en siglos, Pelican y Phoenik superaron su origen zoológico para convertirse en símbolos universales de fe, víctimas y redención. Su presencia en textos teológicos, manuscritos iluminados, esculturas e insignias reales muestran sus profundas raíces en la cultura cristiana.
En cada equipo nacional, ya sea en códigos medievales o en la ornamentación de la Catedral, ambos animales continúan hablando con el imaginario colectivo y confirman su fuerte simbolismo espiritual.
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