Hablando de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, Mazina Giizhik, también conocida como el juez Murray Sinclair, solía afirmar: “La educación nos metió en este lío, y la educación nos sacará de este lío.
Sinclair captó la esencia de la educación formal que a menudo se ignora.
El discurso contemporáneo a menudo se basa en tradiciones filosóficas más antiguas para discutir la educación como una fuerza para la democracia, la liberación y la autoexpresión. Pero la escolarización formal es también una fuerza estructural: un instrumento del Estado.
El senador Murray Sinclair comparece ante el Comité Senatorial de Asuntos Aborígenes en Ottawa el 28 de mayo de 2019. PRENSA CANADIENSE/Fred Chartrand
A través de la educación, los estados legitiman su autoridad y al mismo tiempo ayudan a formar a los ciudadanos que el estado quiere gobernar; en otras palabras, la educación es una herramienta de “gobernanza estatal”.
La educación como gestión estatal enfatiza la ambigüedad de la escolarización. Entre sus objetivos, la educación pública es una herramienta para la estandarización, que aporta grandes beneficios a algunos y consecuencias potencialmente devastadoras para otros. Esta ambigüedad es sorprendentemente visible en los Estados creados a través de procesos de colonialismo de asentamiento cuestionado, como Canadá.
¿Quiénes queremos ser como habitantes de las Islas Tortuga o como canadienses en una era de reconciliación? Si estamos comprometidos con la verdad y la reconciliación, debemos reconocer el papel ambivalente de la educación.
Esto debería tener implicaciones para reformar los planes de estudio de las escuelas públicas y las competencias de los docentes, así como trabajar en asociación con los gobiernos indígenas para apoyar la autonomía y la capacidad de gobernanza indígena en la educación y otros asuntos.
Abordamos estos temas como académicos cuya experiencia combinada es en parte en política educativa. Jennifer Wallner, autora principal de esta historia, es una académica colona nacida en Canadá de inmigrantes europeos, y Gavin Furey, coautor, es un académico colono nacido en Estados Unidos de ascendencia principalmente europea, con ascendencia Lakota y ciudadanía tribal Rosebud Sioux.
Cuidando a los ciudadanos
La relación entre escolarización y formación de ciudadanos está bien documentada. Según datos de más de 100 países, los gobiernos comenzaron a monitorear y dirigir la educación primaria un promedio de 65 años antes de la democratización.
Otros análisis sugieren que la escolarización en regímenes no democráticos se utiliza para reprimir la insurgencia y preservar el status quo. Incluso cuando se introdujo la escolarización en los regímenes democráticos, la educación fue vista como un medio para imponer un cierto orden y ayudar al Estado a formar a los ciudadanos que deseaba.
La educación pública jugó un papel clave en la legitimación del gobierno en el futuro estado canadiense emergente.
Surgiendo de proyectos coloniales británicos y franceses en competencia, las autoridades de los colonos utilizaron la educación para alentar la migración, imponer un orden lingüístico, político y económico preferido y proteger a sus pueblos y regímenes de los pueblos indígenas.
Se necesitan cambios curriculares más amplios
Antes de la Confederación en 1867, las legislaturas coloniales introdujeron medidas para establecer la educación formal. En consecuencia, cuando los líderes negociaron el poder compartido, las provincias reclamaron jurisdicción sobre el campo, con una excepción clave.
Las provincias conservaron la responsabilidad de la educación de los colonos, mientras que el gobierno federal asumió la autoridad sobre los pueblos indígenas, que eran vistos como una amenaza al deseado orden estatal canadiense centrado en el liberalismo, la democracia representativa, la propiedad privada y el capitalismo.
Las escuelas residenciales y diurnas supervisadas por el gobierno federal fueron un instrumento clave utilizado para “proteger” a los colonos, asegurar la tierra y asimilar a las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit.
El idioma de instrucción era predominantemente inglés, lo que reflejaba el orden anglodominante preferido que se había formado en gran parte del país. Los planes de estudio provinciales han presentado durante mucho tiempo imágenes racistas de los pueblos indígenas.
El investigador educativo Dwayne Donald, descendiente de los Amiskvaciviinivak (pueblo de Beaver Hills) y Papashasa Cree, ha demostrado cómo en el mito canadiense la separación y exclusión de los pueblos indígenas de todos los demás se impone a través de la imagen colonial de la fortaleza.
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Se necesitan cambios curriculares más profundos y más amplios, ya que los planes de estudios de algunas provincias aún no reconocen las tradiciones legales o las prácticas de gobernanza indígenas, y los pueblos indígenas a menudo son retratados como en gran medida desconectados.
Inversiones en infraestructura escolar
Las comunidades indígenas están teniendo en cuenta los efectos devastadores de las escuelas residenciales y otras formas de escolarización colonial. A pesar del daño causado por las políticas coloniales, los pueblos indígenas señalan que continúan sobreviviendo y prosperando a través de su conocimiento, práctica, resistencia, resiliencia y activismo.
Su madre ajusta su diploma mientras participa en la ceremonia de graduación de junio de 2025 en la Universidad de Winnipeg como parte de una celebración organizada por el Distrito Escolar de Winnipeg para honrar a los graduados indígenas de 2025, así como a los graduados de las comunidades del norte de Manitoba que fueron evacuadas debido a los efectos salvajes. LA PRENSA CANADIENSE/David Lipnowski
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Pero la financiación insuficiente es un obstáculo. Entre 1996 (el año en que cerró la última escuela) y 2016, hubo un aumento del 29 por ciento en la población de las Primeras Naciones. Durante este mismo período, estuvo en vigor el límite federal a la tasa de crecimiento anual de la financiación de los programas básicos de las Primeras Naciones para la educación primaria y secundaria.
Esto llevó a que la financiación anual por estudiante para las Primeras Naciones cayera al cuatro por ciento durante este período, lo que tuvo un impacto significativo en la infraestructura escolar.
Los estudios confirman que la mayoría de los estudiantes de las Primeras Naciones tienen que abandonar sus comunidades para ir a la escuela secundaria.
Los maestros de las escuelas de las Primeras Naciones reciben salarios inferiores que sus homólogos provinciales, y se necesitan programas postsecundarios culturalmente sensibles y desarrollo profesional adaptados a las Primeras Naciones.
Participación social y económica significativa
El informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación hace hincapié en la educación de dos maneras: garantizar que tanto los estudiantes indígenas como no indígenas reciban las herramientas para una participación social y económica significativa, y garantizar que todos los canadienses comprendan la historia y el legado de la educación residencial.
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Destacó la importancia de integrar el contenido y las perspectivas indígenas en el plan de estudios general. El distrito escolar de Winnipeg ha anunciado este trabajo transformador desde que adoptó su política de educación indígena en 1996. En Saskatchewan, el marco de políticas de 2018 apoya la infusión de contenidos, perspectivas y formas de conocimiento indígenas en beneficio de todos los estudiantes.
Si los tratados deben entenderse como un marco para relaciones de ayuda mutua y no dominación, las escuelas son esenciales para preparar a la sociedad de colonos para participar en dicha relación.
Vanea Cyr, superintendente de educación indígena en las Escuelas Públicas de Regina, posa para un retrato en Regina en junio de 2023. PRENSA CANADIENSE/Jeremy Simes Pueblos Autodeterminados
Los académicos indígenas también enfatizan la importancia de educar a los jóvenes indígenas para prepararlos para ser miembros de una nación autodeterminada.
La profesora emérita de educación mi’kmaw, Marie Battiste, por ejemplo, sostiene que los pueblos indígenas deberían centrarse en construir sus propias instituciones y cultivar sistemas de conocimiento en lenguas indígenas, no sólo en espacios escolares comunes indígenas.
Un número creciente de tratados o negociaciones modernos han mejorado la financiación, las opciones para la educación o la gestión local de la educación en algunos escenarios.
Pero algunos investigadores destacan problemas fatales con los acuerdos a gran escala: por ejemplo, si bien el acuerdo James Bay-Norte de Quebec incluye un programa para reconocer y compensar los roles en la caza y la captura, ha sido criticado por no tener en cuenta adecuadamente las realidades de las mujeres.
Los signatarios indígenas han desarrollado constantemente su autonomía mientras navegan por nuevas preguntas sobre cómo invertir mejor los recursos educativos y qué servicios priorizan para sus estudiantes.
Actuar en sociedad, respeto mutuo
También existen problemas de cooperación o comunicación, por ejemplo, en torno a la acreditación de títulos secundarios.
Incluso cuando hay fondos disponibles para construir escuelas, el espacio limitado puede ser un problema, ya que las comunidades también necesitan nuevas viviendas y otras infraestructuras para poblaciones en crecimiento.
El alojamiento limitado para docentes en lugares remotos contribuye a las altas tasas de vacantes y afecta los servicios y programas educativos que se pueden ofrecer. Las capacidades de gobernanza indígena, incluida la gobernanza educativa, se ven influenciadas por la evolución de factores políticos, sociales, económicos, geográficos, sanitarios y ambientales.
Si las escuelas han de dar forma a un nuevo orden de respeto mutuo entre múltiples autoridades, entonces las escuelas de los colonos deben seguir transformándose para afrontar el desafío.
Además, los gobiernos federal y provinciales deben trabajar en asociación con los gobiernos indígenas para apoyar la autonomía y la capacidad de gobernanza de los indígenas.
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