¿Qué dice la filosofía sobre dar limosnas?

A veces encontramos personas que nos piden ayuda. En la calle o para llevar públicamente a algún lugar o incluso buscar contribuciones. Es posible que en estos casos se sospeche, independientemente del tono que se realice la solicitud o de quién viene, si hacemos lo correcto.

¿Esta persona usará el dinero que daré o financiaré el abuso de alcohol y otras sustancias? ¿Eso sería necesariamente malo? ¿Es esto posible que esta persona use un teléfono estatal -y -a -te -art en un bolsillo que no puedo pagar? ¿Es todo cierto? ¿No sería mejor canalizar esta ayuda auxiliar a través de una ONG especializada?

Estos problemas se refieren al problema referido al pensamiento filosófico en la historia. La filosofía no resuelve el problema (no es su función), sino que nos da rastros y razones para pensar críticamente en nuestra posición para combatir la injusticia y las desigualdades sociales.

Alme en la antigüedad

En la República de Platon, un título llamado el estado ideal propuesto por el filósofo, no hay lugar para mendigar. El Estado está organizado y orientado a la efectividad en la que piden que las limosnas lo hagan tan ilegítimos:

“Si no hubiera mendigas en nuestro país. Si alguien le sucede a él, ese agronónomo lo arroja de una plaza pública, antinomas de la ciudad y territorio antiguo, por lo que la tierra se ve completamente sin este tipo de animal”.

Tanto Platón como su estudiante Aristóteles tienen la intención de organizar las leyes estatales que “dan cada cosa que lo conviene”. Pero no debemos entender que como una forma de riqueza de riqueza o como una declaración de derechos humanos como entendemos hoy. También es una expresión de una idea de que cada papel en la sociedad está marcado (normalmente desde el nacimiento hasta la muerte) de una manera rígida y, dependiendo del lugar de la sociedad, hay uno u otros privilegios.

En cien pensamientos, tan diseñado hoy, ese aspecto fue abandonado afuera, hacia la ciudad y se vuelve dentro de una persona. El énfasis también no se pone en la organización de la política y en una virtud individual, la razón autónoma y, por supuesto, el estoicismo (no es confiable con la adversidad). Esto articula la idea de Marko Aurelio o Seneca, por otro lado, dos personas más ricas y poderosas del Imperio Romano.

Pero incluso el Epicteto, que sufrió la condición de los bienes, la pobreza y los problemas en términos de buscar dignidad y serenidad de forma autónoma. Es posible que, debido a esto, el estoicismo se plantea como filosofía de acuerdo con nuestro tiempo y defensa de posiciones filosóficas y políticas económicas cerca del individualismo más temeroso. Ambos solicitan a las personas que acepten su condición sin tener en cuenta los factores sociales, que condicionan la situación de la pobreza.

Mediación según el cristianismo

El advenimiento del cristianismo de la pobreza es digno, al menos desde un punto de vista formal. Jesús nació pobre y afirma que esta es la situación para él y sus seguidores. La caridad se convierte en uno de los pilares de la sociedad, y las personas que rezan se transforman en los beneficios de los beneficios donde se puede practicar la virtud de las limosnas.

La organización benéfica en la Edad Media está institucionalizada y relacionada con las prácticas cristianas. Las personas que no podían trabajar debido a la discapacidad, las enfermedades o la edad eran elegibles para rezar, y esta práctica fue vista como un mecanismo legítimo. En tal medida, en el siglo XIII, purificando órdenes con la intención de renovar la iglesia a través de limosnas.

Belisario está buscando limosnas, Jacques-Louis David, en el que muestra al antiguo héroe del imperio bizantino mendigos. Wikimedia Commons

Francisco de AS o Domingo de Guzmán encontrará órdenes basadas en el servicio a los pobres, que permanecen con su trabajo y practicando mendicidad. La confrontación entre los teólogos que defendieron la pobreza (principalmente Guillermo de Ockam), quien afirmó que Jesús y Jesús y los apóstoles y legítimamente tenían la propiedad, creará un conflicto que Umberto Eco superaría las rosas de Umberto.

En la Edad Media, la fraternidad organizó la mendicidad, especialmente para la discapacidad ciega u otra. Estas corporaciones administraron colectivamente limosnas para garantizar una distribución justa entre sus miembros.

Por su parte, el Islam establece como uno de sus cinco pilares al sol, que se considera un deber religioso obligatorio para aquellos que poseen suficientes bienes. Su objetivo es purificar la riqueza de los creyentes y garantizar que parte de sus beneficios sean aquellos necesitados, promoviendo para que llamemos capital social hoy. No debemos confundir esta obligación con “limosnas” voluntarias, Sadak, que se puede suceder de forma independiente.

Detrás de los estudiantes de secundaria

En el siglo XVI, Juan Luis Vives fue el primer pensador en escribir un tratado sobre la pobreza (por el subsidio de los poderes). Propone sistemas de asistencia y “seguridad” social en la base de la atención relacionada a las personas que tuvieron un accidente (que es igualmente enfermedades) caen en la pobreza. En resumen, considera que la solución consiste en facilitar el trabajo, las actividades y los recursos económicos necesitados.

Y en el siglo XIX, dos pensadores abordarán una pregunta desde diferentes perspectivas, pero llegarán a la misma conclusión.

Limosnas, Joakuin Sorolla. Red digital de la colección del Museo España (Museo Sorolla)

Según Max Weber, la ética protestante es uno de los principales motores del capitalismo. Según esa doctrina, la riqueza se convertirá en una señal de que es una persona que es designada para la salvación. Por lo tanto, la pobreza y la mendicidad se estigmatizan y se colocan como un problema social para resolver la modernidad. Las leyes regulaban que solo podían buscar limosnas que demuestren que no pueden trabajar.

17. -Las conformaciones católicas centrales redujeron la pobreza del prestigio como un ideal y prohibieron mendigar a aquellos que no eran “inválidos, viejos o enfermos”.

Por otro lado, Karl Mark cree que los mendigos pertenecen a “Lumpen” (Lumpenproletario), no tienen conciencia de clase de trabajo y, a menudo, actúan como aliados involuntarios del estado burgués. No hay lugar para la clase de sub-trabajo en el acceso al estado marxista. El estado es responsable de organizar el trabajo y la redistribución de la riqueza, por lo que no debería existir mendicidad.

Su molino moderno y Stuart, la cara amigable de la filosofía utilitaria se considera positiva en su trabajo de economía política para diseñar políticas sociales que creen oportunidades para todos. Él cree que la pobreza de Serbia y que el SIDA es útil para promover la prosperidad de la sociedad en general.

En resumen, la filosofía se dedica a establecer vistas muy diferentes. Es incapaz de ofrecer una solución definitiva, pero propone enfoques y argumentos con los que construirán una visión crítica y de disputa, abierta para el diálogo racional. Esto último es muy necesario cuando se resuelven problemas políticos difíciles y controvertidos, que a menudo requieren soluciones complejas para problemas multidimensionales.