En una historia en un canon budista, una madre golpeada con el nombre de Rain Gautami está perdiendo es el único niño y usar el cuerpo alrededor de la ciudad, buscando alguna forma de resucitar a un niño.
Cuando se encuentran con el futuro, pidió recolectar varias semillas de mostaza de una familia que nunca experimentó la muerte. No es sorprendente que Rain Gautami no pueda encontrar una de esas familias. Enterra a su hijo y decide darle una vida espiritual.
La historia de Rain Gautamimimici pensó que encontré por primera vez 2020. Documental coreano “Meeting With You”, en el que la tecnología de la triste madre, Yang Ji-Sung, con su hija de siete años. Aunque la reunión virtual se movió al testigo, me preguntaba si realmente ayuda a la madre a sanar o profundizar la evitación de la tristeza y la verdad.
Como el documental se transmitió por primera vez, la resurrección digitalmente de trabajo del fallecido creció significativamente. La gente ahora usa la IA para crear “dolor doloroso”, que son simulaciones de seres queridos fallecidos con los que viven. Incluso fue el caso cuando el video de Brought aprobado por el fallecido para presentar una declaración judicial pidiendo la sentencia máxima para la persona que se quitó la vida.
El video creado por la inteligencia artificial muestra la cara y la voz del joven que murió a los 22 años. Años durante la asistencia de la Universidad de la Universidad en Gran Bretaña. Héctor Retamal / AFP a través de Getty Images
Como muchos estudios budistas, que este año, encendí las enseñanzas budistas para pensar en cómo crear la vida futura digital por lo menos, puedo mejorar involuntariamente nuestro sufrimiento y qué formas alternativas de demandar al budismo pueden ofrecer.
Padism es una visión del sufrimiento
Según el pensamiento budista, la raíz de todo sufrimiento se adhiere a las ilusiones. Esta adhesión crea karma que aumenta los ciclos negativos, para ellos y para otros, que mantienen una vida útil. En el budismo, Mahayan, la forma de liberarse debido a este sufrimiento, convirtiéndose en Bodhisattva, alguien que paga su vida para liberarse a sí mismos y a los demás. El budismo Mahaiana, quien introdujo la idea de los bodhisattvas celestiales, a menudo se practica por la forma del budismo, especialmente en las regiones del Himalaya Tibetano y Asia oriental.
En “37 prácticas de todos los bodhisattvas”, autor 14. Veka Gielse Tokme Zangpo escribió:
La práctica de todos los bodhisattvas es disfrutar de la captura de cosas que son cómodas o atractivas, creen que son como largas en las vistas de verano, pero en la verdad, privados de cualquier sustancia.
El avatar digital del fallecido puede proporcionar una comodidad temporal, pero puede distorsionar la realidad de una manera poco saludable e intensificar nuestro apego a la ilusión. Interactúa con el dolor que reacciona ante cada una de nuestras solicitudes también puede disminuir nuestros recuerdos del difunto creando una versión inalente quiénes eran.
El dolor como catalizador de compasión
En la tradición del budismo, me especialicé en una gran perfección – Tradición del budismo Wajraian, que es una rama de los sentimientos incómodos de Mahani, como la tristeza se consideran oportunidades preciosas para comprender la visión espiritual.
En el texto, solo lanzado por gran perfección, conocido como Patrul Rimpoché, o malo, feliz o triste, pero no abrumado, pero no transferirlos, pero también descartarlos. “
Gran perfección afirma que todas nuestras emociones son como nubes temporales y que nuestra naturaleza real es la conciencia, como el cielo azul detrás de las nubes. El dolor y otras emociones desafiantes no deben cambiarse o suprimirse, pero se le permite transformarse en su tiempo.
En la cultura, se nos sabe que las emociones negativas deben ser eliminadas o empujadas a un lado, y no empujar el dolor se convierte en una gran práctica de cortesía. Al aportar esta conciencia de nuestras emociones, la tristeza se convierte en un catalizador de compasión por los demás. En el budismo, la compasión de las semillas de la verdad de vigilia para la interdependencia, el hecho de que ninguno de nosotros son criaturas discretas, pero están profundamente relacionadas con todos los demás seres y formas de vida.
Rituales comunales
Ceremonia fúnebre en la familia budista en Vietnam. Grupo Godong / Universal Imágenes Grupo a través de Getty Images
La compasión se manifiesta desde el exterior en el ritual de la comunidad que procesa la tristeza, como un servicio budista de 49 días, común a la gran perfección y otras tradiciones budistas.
Muchos budistas creen que lleva 49 días mantener la conciencia del fallecido sobre su próxima vida. Durante este tiempo, la familia establece un altar especial y recitó oraciones por los fallecidos, a menudo con el apoyo de monjes y hermanas ordenadas. También se recomienda practicar la generosidad hacia los demás para acumular mérito para los fallecidos.
Estos rituales comunales proporcionan muchos vendedores necesarios, tiempo y apoyo para el procesamiento del dolor y otros testifican. El tiempo y la atención dedicados al proceso de duelo son contrarios a la situación en los Estados Unidos, donde la ausencia de duelo a menudo se limita a tres a cinco días.
Profundizar las relaciones con la no motivomernencia
Al decidir los avatares digitales, podemos socavar lo que el budismo consideraría momentos críticos para la verdadera transformación y conexión.
Cuando pienso en la familia y los amigos que pasaron este año, simpatizo con el deseo de escuchar sus voces nuevamente o hable que dan el cierre donde no había nadie. En lugar de recurrir a la reparación tecnológica que promete nuevamente, decido profundizar mi relación con el nomestante y disfrutar de los momentos que pasan con los que amo ahora.
Como muestra la historia de Rain Gautami, el deseo de devolver a los muertos es nuevo, pero hay un gran beneficio en permitir la tristeza, incluido el sentimiento de compasión por ellos mismos y todos los demás que han experimentado formas de dolor similares.
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