Desde escritores y académicos hasta políticos e incluso asesinos convictos, ¿por qué las personas que dicen ser Cherokee son tan prominentes en los casos de “reclamaciones” de Canadá?
Aunque las comunidades métis, mi’kmaq y abenaki son las naciones que con mayor frecuencia son objeto de afirmaciones falsas y sin fundamento sobre la herencia indígena en Canadá, las controversias que involucran a los reclamantes cherokee pueden sorprender a muchos canadienses.
Esto no es inesperado. En Estados Unidos, es tan común que los no nativos reclamen herencia Cherokee que se ha arraigado un mito de historia familiar, tan extendido que incluso Ancestry.com advierte a los usuarios contra él.
El “síndrome Cherokee” es un fenómeno en el que alguien afirma que un ancestro Cherokee lejano no verificado es la única base sobre la cual construir una identidad indígena superficial.
Raíces del ‘síndrome Cherokee’
La mayoría de los debates sobre este fenómeno apuntan a una combinación de motivaciones para estas reclamaciones patrimoniales.
Incluyen el deseo de distanciar a los descendientes de los colonos blancos de la historia de violencia colonial de su herencia, la cooptación de las poblaciones indígenas para fines personales o políticos (a menudo para apoyar políticas derechistas de resentimiento blanco) y una codicia básica por los recursos y oportunidades que pertenecen a los pueblos indígenas.
En todos los casos, las afirmaciones vagas y esencialistas de supuesta “sangre” se citan como más importantes y “reales” que la afiliación cultural indígena real, el parentesco verificable o el estatus político confirmado.
Como nación indígena mundialmente reconocida con una larga historia de intercambio intercultural y matrimonios mixtos con recién llegados, los Cherokee aparecen en estas dudosas mitologías familiares con más frecuencia que otros pueblos, pero sólo por estereotipos y visibilidad, no por relaciones reales.
Esto se refleja cada vez más en los datos disponibles, incluidos los datos de los censos nacionales de Estados Unidos y Canadá.
Un maestro ayuda a los estudiantes de quinto grado en la Escuela de Inmersión de la Nación Cherokee en Tahlequah, Oklahoma, en 2010. Casi dos siglos después de que un platero Cherokee llamado Sequoiah desarrollara un sistema de símbolos para cada sílaba hablada por los Cherokee, la tribu estuvo disponible en su lenguaje escrito y el iPod estuvo disponible en el iPhone. (Foto AP/Sue Ogrocki, Archivo) El desajuste entre identidad y realidad
La Oficina del Censo de EE. UU. ha estado rastreando las afirmaciones de herencia nativa durante décadas, y Cherokee es, con diferencia, la identidad grupal más comúnmente reivindicada por los estadounidenses.
Por ejemplo, de 1970 a 2020, la identificación Cherokee en el censo de EE. UU. aumentó en un 2221 por ciento, una tasa asombrosa que excede con creces el aumento de la población general del 63 por ciento. Esto sólo puede atribuirse a cambios significativos en la autoidentificación.
En 2020, “Cherokee” fue la afiliación nativa más citada en 35 estados, aunque hay tres naciones tribales Cherokee reconocidas a nivel federal y reservas en solo dos: Oklahoma y Carolina del Norte. De hecho, en 2020, había más de un millón de estadounidenses que se autoidentificaron como Cherokee que ciudadanos reales de la tribu Cherokee.
Esto también se aplica a nivel local. El Centro Nacional de Investigación Cherokee en Tahlequah, Oklahoma, brinda un amplio apoyo genealógico para quienes buscan evidencia de la herencia Cherokee. De un total de 4.005 solicitudes de investigación entre 2022 y 2024, sólo 80 personas (el dos por ciento) tenían alguna evidencia confirmada de herencia Cherokee.
Las relaciones legítimas de los Cherokee no son particularmente oscuras ni difíciles de rastrear. Como estudioso Cherokee, sé que somos uno de los pueblos mejor documentados del mundo, con archivos documentales extensos y detallados, así como genealogistas e investigadores comunitarios que pueden evaluar las relaciones de manera confiable.
Una comparación de los datos disponibles de fuentes nacionales, tribales e institucionales indica que sólo del tres al siete por ciento de las personas en los EE. UU. que afirman una identidad pública Cherokee tienen alguna conexión verificable con comunidades Cherokee vivas o históricas; Entre el 93 y el 97 por ciento de los solicitantes no lo hacen.
Este patrón preocupante se repite en los datos del censo canadiense. En el censo de 2021, 10.825 personas en Canadá se identificaron como Cherokee. De las tres naciones tribales Cherokee, la nación Cherokee tiene los criterios más inclusivos para la ciudadanía y los datos más completos para la confirmación genealógica, pero nuestros datos oficiales de ciudadanía muestran solo 145 ciudadanos de la nación Cherokee en Canadá.
Las cifras de la Banda Oriental de Indios Cherokee (EBCI) y la Banda United Keetowah de Indios Cherokee (UKB) no estaban disponibles, pero probablemente serían de 20 a 30 como máximo, dadas sus poblaciones mucho más pequeñas. Incluso considerando las cifras potenciales de EBCI y UKB y el pequeño número de descendientes no ciudadanos verificables, encontraríamos que como máximo alrededor del dos por ciento de las personas que afirmaban tener herencia Cherokee en Canadá tenían alguna conexión fundamentada con Cherokees reales, pasados o presentes.
Curiosamente, de los 10.825 encuestados “Cherokee”, 5.660 (52 por ciento) son canadienses cuyas familias han estado en Canadá durante tres o más generaciones. Por lo tanto, los reclamos arraigados sobre la herencia Cherokee están profundamente arraigados en un sorprendente número de familias canadienses: historias inquietantes que sólo salen a la luz en un análisis del impacto de la autoindigenización y el pretenseísmo.
Las falsas afirmaciones socavan la soberanía indígena
El pretendianismo es un ataque directo a la soberanía indígena y a los derechos de los pueblos indígenas a determinar sus propios protocolos de ciudadanía y pertenencia.
Creer en una historia familiar extraña es una cosa, pero se convierte en engaño (e incluso en fraude criminal) cuando se utiliza para acceder de manera poco ética a relaciones y recursos indígenas, y se convierte en violencia cuando se utiliza para atacar los derechos de los indígenas y socavar las políticas destinadas a mejorar las vidas de los indígenas.
Las artes, la política y el mundo académico son cada vez más lugares de acalorados debates e incluso de litigios espantosos, a medida que las reclamaciones cuestionables sobre la herencia indígena son objeto de un escrutinio cada vez mayor por parte de comunidades, activistas e investigadores.
Danielle Smith hace comentarios durante el debate sobre candidatos a líderes del Partido Conservador Unido de Alberta en Medicine Hat, Alta., 27 de julio de 2022. PRENSA CANADIENSE/Jeff McIntosh
El número de canadienses que han utilizado tales afirmaciones de manera preocupante no es pequeño, como tampoco lo es su influencia. El célebre autor de Canadá, Thomas King, y la primera ministra libertaria de Alberta, Danielle Smith, son ejemplos destacados de “cherokee”, pero de ninguna manera están solos. (Por cierto, también consta que Smith reivindica la “herencia métis del Medio Oeste estadounidense”, mientras que constantemente complace las actitudes reaccionarias antiindígenas.)
La soberanía Cherokee y el pueblo Cherokee experimentan un daño real cuando la gran mayoría de las personas que insisten en que sus afirmaciones infundadas son ciertas no tienen una conexión real con los Cherokee, ni conocimiento o comprensión de la historia, la cultura, el idioma, las luchas o los derechos duramente luchados; ninguna inversión en el bienestar de nuestras naciones, ningún respeto por la soberanía política y el orden legal de nuestras naciones, y ningún cuidado o compromiso con nuestras familias o relaciones reales.
El uso de afirmaciones sin fundamento para afirmar la identidad pública Cherokee no sólo tergiversa la realidad actual de la experiencia Cherokee legítima, sino que también distorsiona la forma en que se entienden la pertenencia y la soberanía Cherokee en la imaginación cultural no indígena, así como en el derecho y la política. Y esto, como todos los frutos venenosos de la violencia colonial, es perjudicial para todos los pueblos nativos, no sólo para los Cherokee.
Las relaciones Cherokee son realidades profundas, duraderas y verificables. Están muy lejos de las fantasías extractivas egoístas de los colonizadores y sus descendientes, independientemente de a qué lado del paralelo 49 llamen hogar.
Descubre más desde USA Today
Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico.
Spanish 