Hace muchos años, cuando comencé a investigar el robo de identidad indígena, algo que me intrigó intelectualmente y me afectó personalmente, recuerdo haber intentado explicárselo a los miembros de mi familia indígena en el noroeste de Ontario.
Estamos en contra de los ciudadanos de Nezadikang (Primera Nación de Lac Des Mille Lacs).
Las mujeres de mi familia reaccionaron con humor al ver lo absurdo de todo. Mi madre se rió y dijo: “Dios, recuerdo cuando ni siquiera los nativos querían ser nativos… ¡lo que pasó en aquellos tiempos!”
Su comentario destacó un cambio importante en lo deseable que se ha vuelto la identidad indígena y cómo las afirmaciones falsas tienden a surgir después de eventos que llaman la atención del público sobre el daño causado a nuestras familias y comunidades por los estados colonos.
De hecho, esta conveniencia aumenta a medida que las instituciones educativas participan en procesos indígenas y buscan reclutar a personas indígenas para puestos docentes y administrativos que ayuden a avanzar en sus agendas de reconciliación.
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Consideremos cuántos colonos blancos se apresuraron a desterrar a la “princesa” Cherokee de su árbol genealógico después del Movimiento por los Derechos Civiles, o cómo los casos recientes de fraude de identidad indígena en Canadá se han relacionado con la era de la verdad y la reconciliación. Sabemos que esta época reveló algunas verdades muy duras sobre la relación de Canadá con los pueblos indígenas.
Un fenómeno cultural
Estos patrones revelan más que actos individuales de fraude. Exponen un fenómeno cultural: cuando los no indígenas se apropian de nuestras experiencias vividas (nuestras historias, luchas y traumas) en una escala tan amplia, ello indica una enfermedad y un deterioro cultural y social más amplio.
Lo que aprendemos a través de las “salidas” públicas de los autores Thomas King, Buffi Sainte-Marie, Mary Ellen Turpel-Lafond, Michelle Latimer y Joseph Boyden es que ofrecen una proyección del “éxito indígena” que a menudo no es más que una fantasía de los colonos: versiones mercantilizadas de la indigeneidad que los canadienses encuentran aceptables.
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Estas cifras se convierten en una especie de moneda falsa, que permite a los canadienses acceder fácilmente a versiones digeribles de la identidad y experiencia indígena. Pero no son nuestros, no son nosotros y no son nuestras historias. Mi madre cree que esto sucede porque los canadienses realmente no quieren la verdad sobre quiénes somos, pasados o presentes.
Esto plantea una pregunta difícil: ¿cómo se convirtieron estas figuras en íconos indígenas en primer lugar?
Narrativas occidentales de ‘héroes’
Muchas culturas indígenas advierten contra el concepto de “héroe”, que tiene sus raíces en las narrativas occidentales que elevan a los humanos como salvadores. Convertir a las personas en héroes aísla las luchas colectivas, oscurece los problemas sistémicos detrás de ellas y refuerza las ideas coloniales de excepcionalismo individual, celebrando a quienes triunfan en sistemas opresivos en lugar de valorar las relaciones y la resiliencia comunitaria.
La liberación requiere una transformación estructural, no héroes extraordinarios. La gente participa en la Caminata de la Amistad para reunirse con motivo del Día Nacional de los Pueblos Indígenas, en Vancouver, BC, junio de 2023. PRENSA CANADIENSE/Darril Dick
La liberación no depende de individuos excepcionales; requiere una transformación estructural. Cuando exaltamos a los “héroes”, corremos el riesgo de distorsionar la rendición de cuentas y reforzar la desigualdad.
La verdad es que estos héroes fueron creados en gran medida por industrias controladas por los colonos, como las editoriales, los medios de comunicación y el mundo académico, no nosotros. Su éxito se vio sostenido por guardianes que valoraban las versiones comercializables de la indigeneidad por encima de las voces auténticas. Y si bien las voces de la comunidad han cuestionado su autenticidad desde el principio, debemos preguntarnos por qué se ignoraron esas advertencias.
Surgieron preocupaciones
En los casos de “pretendianismo” -falsas afirmaciones de indigeneidad- hay personas firmemente establecidas en la comunidad que plantean preocupaciones desde el principio porque no se encuentran en los párrafos y crescendos de quienes no cantan ni dicen la verdad. Como pueblos indígenas, debemos reflexionar sobre por qué esas voces a menudo no son amplificadas y protegidas colectivamente.
El fraude de identidad básico es la creencia de que los pueblos indígenas “no son lo suficientemente buenos”, que los impostores pueden ser mejores nativos que nosotros. Concilian su robo convenciéndose de que ellos pueden lograr lo que nosotros no podemos, que necesitamos que “sean nosotros”. Es profundamente dañino.
Refuerza las jerarquías coloniales y perpetúa la idea de que nuestro valor debe ser validado por el reconocimiento de los colonos.
Poder para reparar daños
En un reciente artículo de opinión de King en The Globe and Mail, escribió que estaba horrorizado al saber, contrariamente a lo que había creído, que no tenía ascendencia Cherokee. Lo descubrió, dijo, después de solicitar una reunión con la Alianza Tribal Contra el Fraude, una organización cherokee estadounidense, porque estaba al tanto de “rumores que han surgido” que lo acusaban de no ser cherokee.
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Dijo que tendría que “sobrevivir a la tormenta de ira, incredulidad y traición” y luego “buscar entre las ruinas para ver si queda algo de mi reputación, de mi carrera”.
Esto fue lo más inquietante para mí, no sólo porque suena a autovictimización, sino porque King tiene el poder de deshacer el daño. La rendición de cuentas comienza con decir la verdad: admitir la afirmación falsa, sin justificación, y revelar y devolver todas las ganancias.
Eso significa devolver recompensas, redirigir fondos y someterse a procesos definidos por la nación afectada (en el caso de King, la nación Cherokee). Esto significa invertir en reparaciones a largo plazo que fortalezcan la autodeterminación indígena, como financiar las prioridades comunitarias, apoyar a los escritores indígenas desplazados e invertir en la brillantez de las generaciones futuras.
Somos más que historias
La rendición de cuentas no es un libro único; es un compromiso continuo, verificado por el control indígena y basado en una ética de relación.
King escribió una vez: “La verdad acerca de las historias es que son todo lo que somos. Admito que he dejado claro ese punto en mis escritos. Es poético, pero incompleto.
Somos más que historias. Somos un país. Somos una familia. Somos una comunidad. Y merecemos un futuro en el que nuestras identidades no sean mercancías, en el que nuestras verdades no se distorsionen con fines de lucro o prestigio, y en el que la rendición de cuentas no se mida con palabras sino con acciones que generen confianza y reparen daños.
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