Su confesión, sin embargo, es inconsistente con la cronología de los crímenes que han aterrorizado a la región del cinturón arrocero de Estados Unidos. Su culpabilidad todavía se debate hoy.
Desde noviembre de 1909 hasta agosto de 1912, un asaltante desconocido (o asaltantes) zigzagueó por el suroeste de Luisiana y el sureste de Texas. Muchas familias negras fueron masacradas en sus propios hogares al amparo de la oscuridad. El hacha, el arma traicionera, casi siempre se encuentra después de las consecuencias sangrientas.
Todas las escenas menos una estaban a una milla de la ruta del atardecer del Ferrocarril del Pacífico Sur. En cualquier caso, la madre y el niño siempre estuvieron entre las víctimas. A menudo se encontraban cerca pruebas de armas adicionales, lo que indicaba una crueldad deliberada en la matanza.
Apodado el “hombre del hacha”, el agresor desconocido eludió a las autoridades y aterrorizó a las comunidades negras locales.
Hoy en día, cuando académicos y laicos hablan de Clementine Barnabet, oscilan entre dos extremos: retratarla como una asesina en serie negra líder en una secta que infunde miedo, o como una joven negra inocente atrapada en circunstancias fuera de su control.
Durante más de una década de investigación sobre Clementine Barnabet, me ha sorprendido cómo los medios impresos han creado representaciones abiertamente sensacionalistas de la mitología del hacha y, por extensión, de la mujer con el hacha. Si Barnabeth cometió los crímenes que dijo haber cometido (o cualquiera de los asesinatos de Ackman, de hecho) es irrelevante para el motivo principal que los medios han construido para su violencia fatal: la religión.
Diferentes tradiciones religiosas
En Jim Crow Louisiana, eran posibles diferentes expresiones de fe. La historia del estado como colonia francesa, que también practicaba la esclavitud, significaba que era el hogar del mayor porcentaje de católicos negros en los Estados Unidos.
Un boceto que pretende representar una ceremonia vudú en Luisiana. Photos.com/Getty imágenes más
Al mismo tiempo, religiones como el vudú, que se originó en África occidental, llegaron a la región en barcos de esclavos. El vudú no se oponía necesariamente al catolicismo; Los practicantes esclavizados adaptaron creativamente su fe ancestral a la de sus esclavizadores.
Algunas expresiones de fe no eran en absoluto religiones organizadas, sino costumbres populares. Hudu, por ejemplo, tiene orígenes en África occidental, aunque también se basa en elementos europeos y nativos americanos. Los practicantes de Hoodoo, a veces llamados médicos, y sus clientes a menudo practican la religión, pero también buscan consuelo en las posibilidades sobrenaturales de su oficio.
Este oficio implica la manipulación física de elementos terrenales como la tierra del cementerio o plantas como la raíz de Juan el Conquistador para lograr fines mágicos, lo que a menudo resulta en conjuros (u objetos rituales) necesarios para lograr los fines deseados. Se cree que los hechizos ayudan a las personas a protegerse, dañar a sus oponentes, cambiar circunstancias, intervenir en las relaciones y mucho más.
En su forma más poderosa, los creyentes afirman que el conjuro puede provocar la muerte de una persona.
Para algunos creyentes, elementos del catolicismo, el vudú, el protestantismo y el vudú se combinan en prácticas religiosas sincréticas. La incorporación de múltiples sistemas de creencias ha sido un aspecto de la identidad de muchos habitantes de Luisiana durante generaciones. La mayoría de las veces, esta mezcla de prácticas, ideologías y comunidades se presenta como una forma inusual –incluso “atrasada”– de darle sentido al mundo.
Sin embargo, durante el reinado del hacha, a principios del siglo XX, la confesión de asesinato de una mujer negra se interpretaba a través del lente de la desviación religiosa más que de la diversidad.
Cronología de eventos
Cuando Barnabeth confesó en abril de 1912, técnicamente era la segunda vez que lo hacía. La primera vez fue en noviembre de 1911 tras el asesinato de la familia Randall. Cinco miembros de la familia Randall y su huésped que pasó la noche fueron brutalmente masacrados en Lafayette, Luisiana, a finales de mes.
En ese momento, Barnabet también confesó haber matado a otra familia en Lafayette.
De modo que Barnabeth ya llevaba más de cuatro meses en prisión antes de su confesión de primavera. Entre enero y marzo de 1912, cuatro familias más fueron asesinadas a tiros entre Crowley, Luisiana y Glidden, Texas. En abril, cuando Barnabeth volvió a confesar, añadió dos familias más a la lista de víctimas.
En total, las cuatro familias que Barnabeth confesó haber asesinado fueron asesinadas entre noviembre de 1909 y noviembre de 1911. Otras cuatro familias fueron asesinadas entre su arresto y la segunda confesión, lo que significa que ella estaba en prisión cuando sucedió. Después de su segunda confesión y mientras aún estaba bajo custodia, tres familias más fueron atacadas con un hacha, aunque la primera vez las personas sobrevivieron al hacha.
Esta intrincada línea de tiempo, en la que más de la mitad de los asesinatos de Ackman ocurrieron después del arresto de Barnabet, presentó un desafío para los investigadores. En general, creían que los crímenes estaban relacionados. Sin embargo, Barnabet no pudo llevar a cabo físicamente los ataques de 1912.
Para explicar la continuación de los asesinatos a pesar del encarcelamiento de Barnabeth, las leyes locales utilizaron las declaraciones de la propia joven que la llevó a prisión: que la religión la obligaba a matar.
Fue esta confesión de noviembre de 1911 la que dio a los investigadores el motivo del fanatismo religioso para unirse a los crímenes de Ackman. Luego, en enero de 1912, cuando los Broussard, otra familia negra, fueron asesinados a hacha en Lake Charles, Luisiana, la policía local encontró un versículo de la Biblia escrito en la puerta de su casa. Este símbolo abiertamente religioso apareció unos dos meses después de la primera confesión de Barnabeth y pareció confirmar sus afirmaciones.
En abril de 1912, la idea de un asesinato en serie por motivos religiosos había estado circulando en la región del cinturón arrocero durante meses.
Hudu, conjuros y sensacionalismo
Según el informe, Barnabeth afirmó que ella y cuatro amigos compraron hechizos a un médico local una noche durante una reunión social. Le pagaron al practicante por sus servicios. Al parecer, el grupo utilizó amuletos para moverse sin ser detectado mientras cometía el asesinato.
En sus confesiones de noviembre de 1911 y abril de 1912, Barnabeth ofreció motivos religiosos, aunque diferentes. En el primer caso, las víctimas presuntamente incumplieron sus deberes religiosos. En otro, la creencia de Barnabet en el vudú hizo posible tal matanza. Los medios blancos no interpretaron ninguna de estas declaraciones como prueba de la profunda historia de diversas expresiones religiosas en la región.
En cambio, llamaron a Barnabeth una “borgia negra”, un “líder de una secta fanática” y una “sacerdotisa de (un) culto de color del sacrificio humano”.
Combinadas, esta interpretación selectiva –y sensacionalista– de las supuestas creencias religiosas de Barnabet ignoraba la posibilidad de diversas prácticas espirituales que enriquecían la vida en la región del cinturón arrocero.
Jim Crow y la fe negra
Todavía tengo que encontrar evidencia de que existió la iglesia del sacrificio. Mi investigación sugiere que la prensa blanca ha confundido la palabra “sacrificio” con la palabra “dedicado”. Esto puede deberse en parte al sensacionalismo y la ignorancia.
El pentecostalismo, una rama del cristianismo evangélico que enfatiza el bautismo del Espíritu Santo y la comunicación directa de Dios, comenzó a ganar popularidad en los Estados Unidos a principios del siglo XX. Muchas denominaciones pentecostales se refieren a sus seguidores como santos y a sus iglesias como santificadas. Debido a que las iglesias consagradas eran relativamente nuevas en Luisiana y algunas enseñanzas pentecostales (como hablar en lenguas) desafiaban la doctrina protestante más dominante, el pentecostalismo puede haber contribuido a la cobertura mediática.
Si bien la Iglesia del Sacrificio puede haber sido simplemente un error lingüístico en relación con cualquier número de iglesias consagradas en el cinturón de arroz, es posible que Barnabet efectivamente poseyera conjuros. Las autoridades de Lafayette arrestaron e interrogaron a la doctora al revés a la que acusó de venderles sus encantos a ella y a sus amigas. Las declaraciones que hizo a la policía eran consistentes con prácticas vudú, aunque negó conocer a Barnabet o estar involucrado en tales prácticas.
Dada la variedad de prácticas religiosas en Jim Crow Luisiana, también es posible que Barnabeth creyera en su brujería y que las iglesias santificadas se hicieran cada vez más populares en la región. Es difícil saber si alguna vez asistió a uno, del mismo modo que es difícil determinar la legitimidad de cualquier confesión.
Lo que está claro es que la fe reforzó las declaraciones de Barnabat ante las autoridades. La segunda ancla, sin embargo, fue el asesinato. Las consecuencias de la alineación de estos acontecimientos se reflejan en la forma en que se retrata a Barnabeth.
Hoy, sin embargo, ninguna asesina en serie negra ocupa un lugar similar en la memoria colectiva de Estados Unidos.
En los últimos años, ha habido llamados a aceptar más seriamente las experiencias, conocimientos y creencias de las mujeres negras dentro de la cultura dominante. Este cambio también invita, creo, a una nueva mirada a las confesiones de Barnabetta y los crímenes que se le atribuyen.
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