En los últimos años, se han litigado prácticamente casos judiciales relacionados con ciertos tipos de reclamaciones de libertad religiosa: la oración en las instalaciones escolares, por ejemplo, y la financiación estatal para los estudiantes de escuelas religiosas.
Sin embargo, el caso programado para alegatos orales en la Corte Suprema de Estados Unidos el 10 de noviembre de 2025 es muy diferente de la mayoría de los otros casos de alto perfil en este momento. Landor contra el Departamento Correccional de Luisiana se refería a si un recluso de un grupo religioso minoritario, los rastafaris, podía demandar por daños monetarios después de que el director violara sus derechos religiosos, específicamente, el derecho a no cortarse el pelo.
Landor v. Louisiana se destaca porque resalta la complejidad y la naturaleza de gran alcance de las leyes de libertad religiosa en los Estados Unidos y las tradiciones religiosas cada vez más diversas a las que se aplican. Los cristianos representan ahora el 62% de la población estadounidense, mientras que el 29% no tiene afiliación religiosa y el 7% pertenece a otras tradiciones religiosas.
Voto religioso
Damon Landor, el peticionario, ha usado largas rastas durante casi 20 años como expresión de sus creencias como rastafari, parte de una práctica bíblica conocida como el “voto nazareo”. Muchos miembros del movimiento, que se desarrolló por primera vez en Jamaica en la década de 1930, no se cortan el pelo.
Como señal de fe, muchos rastafaris no se cortan el pelo. Mattstone911/Wikimedia Commons, CC BI-SA
Landor fue encarcelado en 2020 tras ser declarado culpable de posesión de metanfetamina, cocaína, anfetaminas y marihuana. Al principio, los funcionarios respetaron su práctica religiosa. Apenas tres años antes, en otro caso de reclusos en Luisiana, un tribunal federal de apelaciones confirmó que se debe permitir a los rastafaris conservar sus rastas en virtud de la Ley federal de uso de tierras religiosas y personas institucionalizadas.
Cerca del final de su sentencia, Landor fue trasladado a otro centro penitenciario. Allí, cuando aún quedaban tres semanas al servicio de Landor, el director ignoró una orden judicial y ordenó a los guardias que esposaran a Landor y le afeitaran la cabeza a la fuerza.
No es sorprendente que, después de cumplir su sentencia, Landor presentara una reclamación por daños monetarios en virtud de la Ley de uso de tierras religiosas y personas institucionalizadas. La ley prohíbe al gobierno y a sus funcionarios imponer “cargas sustanciales” a los derechos religiosos de los presos.
La pregunta clave
En 2022, un tribunal federal de Luisiana condenó la conducta de Landor pero desestimó su reclamo y concluyó que los daños monetarios no eran un remedio adecuado. Al año siguiente, el Tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito de Estados Unidos confirmó por unanimidad esa decisión, negando la solicitud de Landor.
Luego, su equipo legal solicitó que el caso se volviera a ver “en pleno”. En este procedimiento inusual, las partes buscan una revisión adicional de todos los jueces de los tribunales de apelaciones federales o de distrito. El tribunal rechazó su solicitud, pero 15 de los 17 magistrados en activo escribieron que era asunto de la Corte Suprema.
La Corte Suprema aceptó escuchar la apelación después de que más de 20 organizaciones presentaran escritos amicus curia, o “amigos de la corte”, a favor de Landor. La administración Trump también presentó un escrito amicus curiae alentando a la Corte Suprema a hacerse cargo del caso.
Los informes incluyen grupos que a menudo tienen opiniones diferentes. Los Estadounidenses Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado, por ejemplo, tienden a apoyar a quienes quieren mantener la religión fuera de la vida pública. Por el contrario, el Fondo Becket suele defender los derechos de quienes quieren aumentar el papel de la religión en la vida pública.
En Landor son unánimes porque el caso involucra su derecho a expresar libremente sus creencias a través de su forma de vida, de una manera muy personal: el arreglo y el largo de su cabello.
Los tribunales inferiores coinciden en que se violaron los derechos religiosos de Landor. La cuestión clave es si puede demandar a un empleado concreto, en este caso al director, por daños y perjuicios económicos.
Los jueces de la Corte Suprema de los Estados Unidos asisten a la ceremonia de inauguración en la rotonda del Capitolio de los Estados Unidos el 20 de enero de 2025. Sister Statutes Chip Somodevilla/Getty Images
La orden anterior de la Corte Suprema en el caso Tanzin contra Tanvir también favorece a Landor. Ese caso de 2020 fue presentado por dos hombres musulmanes que demandaron a agentes del FBI después de que sus nombres fueran incluidos en una “lista de exclusión aérea”. Los fiscales afirmaron que sus nombres fueron añadidos a la lista en represalia por negarse a espiar a otros musulmanes.
La Corte Suprema confirmó por unanimidad que las personas pueden demandar a los agentes como individuos, no sólo en su capacidad oficial. Ser demandado como individuo significa que los demandados tienen que pagar los daños ellos mismos, sin que el Estado ayude a pagar la factura, un resultado potencialmente muy costoso.
Sin embargo, hay una diferencia clave en el caso de Landor. En Tanzin, los demandantes demandaron por violaciones de sus derechos bajo la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, una ley federal aprobada en 1993. Landor presentó su caso bajo la Ley de Uso de Tierras Religiosas y Personas Institucionales, aprobada en 2000. Las leyes son similares; de hecho, el lenguaje clave en ambos estatutos es idéntico. Pero aún no se ha interpretado que la Ley de Uso de Tierras Religiosas proporcione daños monetarios a los funcionarios del gobierno.
Un estatuto anterior, la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, se convirtió en ley en respuesta a un caso histórico de la Corte Suprema sobre libertad religiosa: la División de Empleo del Departamento de Recursos Humanos de Oregon contra Smith. Los jueces confirmaron el despido de dos consejeros antidrogas bajo la ley estatal por tomar peyote, una sustancia alucinógena natural, durante una ceremonia en una iglesia nativa americana, a pesar de que la mayoría de los estados y el gobierno federal han despenalizado el uso de peyote con fines religiosos.
La ley fue esencialmente una revocación del fallo Smith de la década de 1990. Requiere que las leyes que limitan la libertad religiosa pasen un escrutinio estricto, la forma más elevada de análisis constitucional. Si el gobierno busca restringir la práctica religiosa de una persona, las leyes deben basarse en un “interés gubernamental imperioso” y hacerse cumplir por los “medios menos restrictivos”. Según ese estándar, las leyes normalmente no pueden resistir la revisión judicial. En 1997, la Corte Suprema redujo el alcance de la ley en Ciudad de Boerne contra Flores, limitando su aplicación al gobierno federal en lugar de a los estados.
La Ley de Uso Religioso de la Tierra y Personas Institucionalizadas, que el Congreso aprobó por unanimidad en 2000, a menudo se denomina ley hermana debido a sus similitudes. Específicamente para Landor, prohíbe a los gobiernos o sus agentes imponer una “carga sustancial” innecesaria al “ejercicio religioso” de los derechos de los encarcelados. La ley también protege el uso religioso de la tierra de la discriminación mediante restricciones de zonificación.
El panorama más amplio
A primera vista, Landor parece ser poco más que un desacuerdo procesal sobre si las partes pueden recuperar daños y perjuicios en virtud de dos estatutos similares que protegen la libertad religiosa. Sin embargo, en un momento en que casi 2 millones de personas se encuentran en prisiones, cárceles e instalaciones correccionales y de detención, la incapacidad de reclamar daños y perjuicios en virtud de la Ley de Uso de Tierras Religiosas y las Personas Institucionales limita la responsabilidad por violaciones de sus derechos de libertad religiosa.
Además, el caso de Landor ilustra que las religiones minoritarias tienen la misma protección bajo la Primera Enmienda que las religiones mayoritarias. La forma en que lo resuelva la Corte Suprema dirá mucho sobre el futuro de la libertad religiosa en cuestiones que los redactores de la constitución no podrían haber previsto.
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