Durante las últimas dos décadas, el concepto de atención plena se ha vuelto muy popular en todo el mundo. Es una parte cada vez más presente de la sociedad y se enseña en todas partes, desde los lugares de trabajo y las escuelas hasta los programas deportivos y el ejército.
En las redes sociales, la televisión y las aplicaciones de bienestar, la atención plena a menudo se presenta como algo simple: quedarse quieto y prestar atención al momento.
Grandes empresas como Google utilizan programas de atención plena para ayudar a los empleados a mantenerse concentrados y menos estresados. Los hospitales lo utilizan para ayudar a las personas a controlar el dolor y mejorar la salud mental. Millones de personas utilizan ahora aplicaciones de atención plena que prometen de todo, desde reducir el estrés hasta dormir mejor.
Pero como profesor de estudios religiosos que ha pasado años examinando cómo se define y practica la atención plena en diferentes tradiciones y períodos históricos, he notado un problema sorprendente detrás de la actual ola de entusiasmo: los científicos, médicos y educadores todavía no están de acuerdo sobre qué es realmente la atención plena o cómo medirla.
Debido a que diferentes investigadores miden cosas diferentes bajo la etiqueta “conciencia”, dos estudios pueden pintar imágenes muy diferentes de lo que realmente hace la práctica. Para alguien que elige una aplicación o programa de meditación basándose en los resultados de una investigación, esto es importante.
El estudio en el que confía puede estar poniendo a prueba una habilidad como la atención plena, la calma emocional o la bondad que no espera desarrollar. Esto dificulta la comparación de resultados y puede dejar a las personas sin estar seguras de qué enfoque les ayudará realmente en su vida diaria.
De las tradiciones antiguas a la ciencia moderna
La atención plena tiene profundas raíces en los linajes contemplativos budistas, hindúes, jainistas, sikh y otros asiáticos. El budista “Satipatthana Sutta: Fundamentos de la atención plena” enfatiza la observación momento a momento del cuerpo y la mente.
El concepto hindú de “dhyana” o contemplación cultiva una concentración constante en la respiración o mantra; La “samaiika” jainista, o la práctica de la ecuanimidad, desarrolla un equilibrio pacífico hacia todos los seres; y el “simran” sij, o recuerdo continuo, disuelve el pensamiento egocéntrico en una conciencia más profunda de la realidad subyacente de cada momento.
A finales del siglo XX, los educadores y médicos comenzaron a adaptar estas técnicas al entorno secular, principalmente mediante la reducción del estrés basada en la atención plena y otros programas terapéuticos. Desde entonces, la atención plena ha migrado a la psicología, la medicina, la educación e incluso el bienestar corporativo.
Se ha convertido en una herramienta ampliamente utilizada (aunque a menudo definida de manera diferente) en los campos científico y profesional.
Por qué los científicos no están de acuerdo sobre la atención plena
Al discutir la aplicación contemporánea de la atención plena en campos como la psicología, el desafío definitivo está al frente y al centro. De hecho, diferentes investigadores se centran en cosas diferentes y luego diseñan sus pruebas en torno a esas ideas.
Algunos estudiosos entienden el mindfulness principalmente en términos de enfatizar la atención y prestar atención a lo que está sucediendo en el momento.
Otros investigadores definen el concepto en términos de gestión emocional y de mantener la calma cuando las cosas se ponen estresantes.
Otro grupo de estudios sobre mindfulness enfatiza la autocompasión, lo que significa ser amable contigo mismo cuando cometes errores.
Y otros se centran en la conciencia moral, la idea de que la atención plena debería ayudar a las personas a tomar decisiones más sabias y éticas.
Estas diferencias se hacen evidentes cuando se observan las pruebas que utilizan los investigadores para medir la atención. La Escala de Conciencia de Atención Consciente, o MAAS, pregunta qué tan bien alguien se mantiene enfocado en el momento presente. El Inventario de Atención Plena de Friburgo (FMI) pregunta si una persona puede notar los pensamientos y sentimientos a medida que surgen y aceptarlos sin juzgarlos. El Inventario Integral de Experiencias de Atención Plena (CHIME) agrega algo que la mayoría de las otras pruebas omiten: preguntas sobre la conciencia ética y la toma de decisiones morales y sabias.
Como resultado, la investigación comparativa puede ser complicada y confusa para las personas que quieren ser más cuidadosas pero no están seguras de qué camino tomar. Los diferentes programas pueden basarse en diferentes definiciones de mindfulness, por lo que las habilidades que enseñan y los beneficios que prometen pueden variar ampliamente.
Esto significa que alguien que elige un curso o una aplicación de mindfulness puede terminar aprendiendo algo muy diferente de lo que esperaba, a menos que comprenda cómo ese programa en particular define y mide el mindfulness.
Por qué diferentes escalas miden cosas diferentes
John Dunn, estudioso de filosofía budista de la Universidad de Wisconsin-Madison, ofrece una explicación útil si alguna vez te has preguntado por qué todo el mundo parece hablar de mindfulness de forma diferente. Dunn dice que la atención plena no es una sola cosa, sino una “familia” de prácticas relacionadas moldeadas por diferentes tradiciones, propósitos y antecedentes culturales.
El mindfulness no es sólo una cosa y, por tanto, su práctica puede parecer diferente. FG Trade Latin/E+ vía Getty Images
Esto explica por qué los científicos y las personas que intentan ser conscientes a menudo terminan hablando entre sí. Si un estudio mide la atención y otro mide la compasión, sus resultados no serán consistentes. Y si intentas practicar la atención plena, es importante que sigas un camino que se centre en calmar la mente, ser amable contigo mismo o tomar decisiones éticamente conscientes.
¿Por qué es esto importante?
Porque la atención plena no es sólo una cosa, afecta la forma en que se estudia, practica y enseña. Esto es importante tanto a nivel institucional como individual.
Ya sea en lugares como escuelas y centros de atención médica, un programa de atención plena diseñado para reducir el estrés será muy diferente de uno que enseñe compasión o conciencia ética.
Sin claridad, es posible que los profesores, médicos y consejeros no sepan qué enfoque se adapta mejor a sus objetivos. La misma idea aproximada se aplica en los negocios a la eficacia organizacional y al manejo del estrés.
A pesar de los desacuerdos, las investigaciones muestran que diferentes formas de atención plena pueden producir diferentes tipos de beneficios. Las prácticas que agudizan la atención en el momento se asocian con una mejor concentración y desempeño en el lugar de trabajo.
Los enfoques orientados a la aceptación tienden a ayudar a las personas a gestionar mejor el estrés, la ansiedad y el dolor crónico. Centrarse en métodos basados en la compasión puede respaldar la resiliencia emocional. Los programas que enfatizan la conciencia ética pueden promover un comportamiento más reflexivo y prosocial.
Estos diferentes resultados ayudan a explicar por qué los investigadores continúan debatiendo qué definición de “conciencia” debería guiar el estudio científico.
Para cualquiera que practique mindfulness de forma individual, este es un recordatorio para que elija las prácticas que se ajusten a sus necesidades.
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