¿Qué es el tiempo? Más que algo que “fluye”, el filósofo sugiere que el tiempo es una proyección psicológica.

“El tiempo vuela”, “el tiempo no espera a nadie”, “cómo pasa el tiempo”: la forma en que hablamos del tiempo tiende a implicar fuertemente que el paso del tiempo es una especie de proceso real que ocurre en el mundo. Habitamos el momento presente y nos movemos a través del tiempo, incluso cuando los eventos van y vienen, desapareciendo en el pasado.

Pero siga adelante y trate de verbalizar lo que se entiende por flujo o paso del tiempo. ¿Flujo de qué? Los ríos fluyen porque el agua está en movimiento. ¿Qué significa decir que el tiempo fluye?

Los acontecimientos se parecen más a acontecimientos que a cosas, pero hablamos como si estuvieran cambiando constantemente en el futuro, el presente o el pasado. Pero si algunos eventos son futuros y se acercan a ti, y otros son pasados ​​y se alejan, entonces ¿dónde están? El futuro y el pasado parecen no tener ubicación física.

Los seres humanos han estado pensando en el tiempo desde que tenemos registro de que los humanos piensan en cualquier cosa. El concepto de tiempo impregna inevitablemente cada pensamiento que tienes sobre ti mismo y el mundo que te rodea. Por eso, como filósofo, siempre me han parecido especialmente importantes los avances filosóficos y científicos en nuestra comprensión del tiempo.

Filósofos antiguos en el tiempo.

Parménides de Elea fue uno de los primeros filósofos griegos que pensó en el paso del tiempo. Sergio Spolti/Wikimedia Commons, CC BI-SA

Los filósofos antiguos desconfiaban mucho de la idea general del tiempo y el cambio. Parménides de Elea fue un filósofo griego del siglo VI al V a.C. Parménides se preguntó: si el futuro aún no existe y el pasado ya no existe, ¿cómo podrían pasar los acontecimientos del futuro al presente y al pasado?

Concluyó que si el futuro es real, entonces es real ahora; y, si lo real ahora es sólo lo presente, el futuro no es real. Entonces, si el futuro no es real, entonces la ocurrencia de cualquier evento presente es un caso de algo que inexplicablemente surge de la nada.

Parménides no era el único escéptico respecto del tiempo. Un pensamiento similar sobre las contradicciones inherentes a la forma en que hablamos del tiempo aparece en Aristóteles, en la antigua escuela hindú conocida como Advaita Vedanta y en la obra de Agustín de Hipona, también conocido como San Agustín, por nombrar algunos.

Einstein y la relatividad

El físico moderno Isaac Newton planteó la hipótesis de un flujo de tiempo no observado pero real. Para Newton, el tiempo es un fenómeno físico dinámico que existe en el fondo, un reloj espacial regular a partir del cual se pueden describir objetivamente todos los movimientos y aceleraciones.

Luego vino Albert Einstein.

En 1905 y 1915, Einstein propuso su relatividad especial y general, respectivamente. Estas teorías confirmaron todas esas dudas persistentes sobre el concepto mismo de tiempo y cambio.

La relatividad rechaza la noción newtoniana del tiempo como fenómeno físico universal.

En la época de Einstein, los investigadores habían demostrado que la velocidad de la luz es constante, independientemente de la velocidad de la fuente. Tomar en serio este hecho, argumentó, es considerar relativas todas las velocidades de los objetos.

Nada está realmente en reposo ni en movimiento; Todo depende de tu “marco de referencia”. Un marco de referencia determina las coordenadas espaciales y temporales que un observador determinado asignará a objetos y eventos, asumiendo que está en reposo en relación con todo lo demás.

Alguien flotando en el espacio ve una nave espacial que pasa hacia la derecha. Pero el universo mismo es completamente neutral en cuanto a si el observador está en reposo y la nave se mueve hacia la derecha, o si la nave está en reposo y el observador se mueve hacia la izquierda.

Esta noción afecta nuestra comprensión de lo que realmente hacen los relojes. Dado que la velocidad de la luz es constante, dos observadores que se mueven entre sí asignarán tiempos diferentes a diferentes eventos.

En un ejemplo famoso, dos rayos equidistantes caen simultáneamente a un observador en una estación de tren que puede verlos a ambos a la vez. Un observador en un tren, acercándose a un rayo y alejándose de otro, asignará diferentes tiempos a los rayos. Esto se debe a que el observador se aleja de la luz procedente de un impacto y se acerca a la luz procedente del otro. El segundo observador está estacionario con respecto al rayo, por lo que la luz correspondiente de cada uno le llega al mismo tiempo. Ni está bien ni está mal.

En un famoso ejemplo de relatividad, los observadores asignan tiempos diferentes a dos rayos que ocurren simultáneamente.

El tiempo que pasa entre eventos y cuándo sucede algo depende del marco de referencia del observador. Los observadores que se mueven entre sí estarán, en un momento dado, en desacuerdo sobre los acontecimientos que están teniendo lugar en ese momento; los acontecimientos que ocurren ahora según los cálculos de un observador en un momento dado ocurrirán en el futuro para otro observador, y así sucesivamente.

Bajo la relatividad, todos los tiempos son igualmente reales. Todo lo que ha sucedido o sucederá alguna vez le está sucediendo ahora a un observador hipotético. No hay acontecimientos que sean sólo potenciales o mero recuerdo. No existe un presente único, absoluto y universal y, por lo tanto, no existe un paso del tiempo a medida que los acontecimientos supuestamente “se vuelven” presentes.

El cambio simplemente significa que la situación es diferente en diferentes momentos. A cada momento recuerdo ciertas cosas. En momentos posteriores, recuerdo más. Se trata del paso del tiempo. Esta doctrina, ahora ampliamente aceptada tanto entre físicos como entre filósofos, se conoce como “eternalismo”.

Esto nos lleva a una pregunta clave: si no existe el paso del tiempo, ¿por qué todo el mundo parece pensar que sí lo existe?

El tiempo como proyección psicológica

Una opción común ha sido sugerir que el paso del tiempo es una “ilusión”, exactamente como lo describió una vez Einstein.

Llamar “ilusorio” al paso del tiempo sugiere erróneamente que nuestra creencia en el paso del tiempo es el resultado de una percepción errónea, como si se tratara de algún tipo de ilusión óptica. Pero creo que es más acertado pensar que esta creencia es fruto de un malentendido.

Como sugiero en mi libro Una breve historia de la filosofía del tiempo, nuestra sensación del paso del tiempo es un ejemplo de proyección psicológica, un tipo de error cognitivo que implica no comprender la naturaleza de la propia experiencia.

Un ejemplo clásico es el color. Una rosa roja no es roja en sí misma. En cambio, la rosa refleja la luz en una longitud de onda específica, y la experiencia visual de esta longitud de onda puede provocar la sensación de enrojecimiento. Lo que quiero decir es que la rosa no es realmente roja ni transmite la ilusión de enrojecimiento.

La experiencia visual roja es sólo una cuestión de cómo procesamos los hechos objetivamente verdaderos sobre la rosa. No es un error reconocer una rosa por su color rojo; el entusiasta de las rosas no hace afirmaciones profundas sobre la naturaleza del color en sí.

De manera similar, mi investigación sugiere que el paso del tiempo no es real ni una ilusión: es una proyección basada en cómo las personas le dan sentido al mundo. Realmente no puedo describir el mundo sin el paso del tiempo, del mismo modo que no puedo describir mi experiencia visual del mundo sin hacer referencia al color de los objetos.

Puedo decir que mi GPS “piensa” que he tomado un camino equivocado sin comprometerme realmente a que mi GPS sea un ser consciente y pensante. Mi GPS no tiene mente y, por tanto, no tiene mapa mental del mundo, pero no me equivoco al tomar su resultado como una representación válida de mi ubicación y mi destino.

De manera similar, aunque la física no deja espacio para el flujo dinámico del tiempo, el tiempo es efectivamente dinámico para mí en lo que respecta a mi experiencia del mundo.

El paso del tiempo está indisolublemente ligado a la forma en que los humanos representamos nuestras propias experiencias. Nuestra imagen del mundo es inseparable de las condiciones bajo las cuales nosotros, como perceptores y pensadores, experimentamos y entendemos el mundo. Cualquier descripción de la realidad a la que lleguemos estará inevitablemente imbuida de nuestra perspectiva. El error radica en confundir nuestra perspectiva de la realidad con la realidad misma.