El poder oculto de los rituales de duelo

En Tana Toraja, una región montañosa de Sulawesi en Indonesia, los aldeanos invierten enormes recursos en rituales funerarios: fastuosos banquetes, pinturas ornamentadas y preciados búfalos de agua para el sacrificio.

Fui testigo de este ritual funerario en 2024 mientras acompañaba a la científica Melanie Niehoff en su trabajo de campo. Se esperaba que las familias organizaran funerales que se adaptaran al estatus social de los muertos, incluso si eso significaba vender tierras, pedir préstamos o pedir ayuda a parientes lejanos.

En mi trabajo de estudio de los rituales de duelo comunitario, participo en ceremonias para ver cómo se desarrollan. En una de las ceremonias a las que asistí en Tana Toraja, cientos se reunieron mientras los gongs resonaban en todo el valle. A los invitados se les sirvieron comidas para varios días, bailarines con tocados brillantes actuaron para la multitud y los búfalos de agua, el regalo más valioso que una familia podía dar, fueron conducidos al patio para el sacrificio. Los dolientes describieron estos actos como una forma de honrar a los muertos.

No fue sólo en las aldeas de Tana Toraja donde las familias y los clanes utilizaron rituales para expresar lealtad a las personas que conocían personalmente. He visto la misma dinámica en las ciudades, donde los funerales nacionales pueden atraer a millones de extraños a una experiencia compartida de unidad y pérdida por una persona que nunca han conocido.

Como científico que también estudia la psicología de los rituales, descubrí que los rituales pueden ser una de las formas más poderosas en que las personas se conectan entre sí.

Cómo se unen los rituales

En 2022, mis colegas y yo encuestamos a más de 1.600 miembros del público británico en los días posteriores al funeral de la reina Isabel II, tanto los que viajaron a Londres para ser parte de la multitud como otros que vieron la ceremonia en vivo por televisión.

Los espectadores informaron de una intensa tristeza y conexión con otros dolientes al ver la ceremonia. En promedio, describieron su tristeza como intensa. La mayoría también dijo que sentían un fuerte sentido de unidad, no solo con las personas que estaban a su lado, sino incluso con extraños en todo el país que compartieron el momento.

Los efectos fueron particularmente pronunciados entre quienes asistieron en persona.

Sin embargo, hacia el final de la encuesta, se preguntó a los participantes si estarían dispuestos a donar dinero de su vale para participar en la encuesta. Lo indicaron mediante una escala móvil, de 0 a 15 libras (de 0 a 20,25 dólares) en incrementos de 1 libra (1,35 dólares). Se hizo creer a los participantes que los fondos se destinarían a una nueva organización benéfica británica diseñada para educar a las generaciones futuras sobre la importancia de la monarquía.

Al final del estudio, se preguntó a los participantes: La organización benéfica era ficticia y en realidad no se recibió dinero; Entonces, independientemente de cuánto pensaban que estaban donando, todos los participantes recibieron una compensación completa.

Los resultados fueron asombrosos. Aquellos que sintieron la tristeza más fuerte también informaron una mayor conexión tanto con los afligidos como con sus conciudadanos; más a menudo defendieron la causa monárquica. Posteriormente probamos si estos efectos desaparecen rápidamente o dejan una impresión duradera.

En un estudio de próxima aparición, seguimos a los espectadores británicos hasta ocho meses después del funeral de la reina Isabel II. Aquellos que experimentaron más tristeza durante la ceremonia crearon recuerdos emocionales especialmente vívidos, que provocaron muchos meses de reflexión. Esa reflexión, a su vez, reformó la forma en que las personas se veían a sí mismas: un cambio en la identidad personal que predijo sentimientos duraderos de unidad con otros que compartieron la experiencia.

Lo más importante es que este sentido de “nosotros” fue más fuerte entre aquellos que estaban físicamente presentes juntos y continuaron prediciendo la voluntad de ofrecerse como voluntarios mucho después de que terminara el funeral.

En otras palabras, el dolor no sólo abrumaba pasivamente a las personas; los movilizó para actos concretos de lealtad y generosidad. Y lo más importante es que esto no se limitó a quienes viajaban a Londres. Incluso las personas que sólo vieron el funeral por televisión mostraron algunos de los mismos efectos, aunque con menor intensidad.

Los antropólogos han informado durante mucho tiempo que los funerales y otros rituales pueden crear una profunda sensación de conexión que puede durar más que la ceremonia misma. Nuestra investigación sugiere que los rituales de duelo compartidos pueden fomentar la unidad a gran escala, llegando mucho más allá de los físicamente presentes.

Además, el sufrimiento compartido crea identidad y une a las personas mucho después de que haya pasado el ritual.

La investigación realizada por el antropólogo Harvey Whitehouse muestra que cuando las personas soportan juntas un sufrimiento intenso, no sólo se sienten más cercanas, sino que llegan a verse como miembros de una familia. Este parentesco ayuda a explicar por qué los grupos que pasan juntos por dificultades a menudo muestran extrema lealtad y abnegación. Esto se aplica incluso a los extranjeros.

Cuando los rituales se dividen

¿Pero esas conexiones están siempre abiertas? ¿O a veces canalizan su generosidad hacia adentro, hacia su propio grupo?

En el funeral del Papa Francisco en 2025, encuestamos a 146 personas inmediatamente después de ver su cuerpo yacente en la Basílica de San Pedro. Les pedimos que calificaran el nivel de incomodidad al esperar en la fila.

Los dolientes en el funeral del Papa Francisco se sintieron motivados a donar más a organizaciones benéficas. Andrew Medichini/Foto AP

Algunos esperaron toda la noche sin comida ni agua, y todos hicieron cola durante horas bajo el implacable sol romano. Al final de la encuesta, se invitó a los participantes a donar a una de dos organizaciones benéficas: una nueva organización benéfica católica o la Cruz Roja Internacional.

Como predijimos, la mayor cantidad de dinero fue aportada por aquellos que calificaron su experiencia de esperar en la cola como la más desagradable. Pero hubo un giro. Casi toda esa generosidad se destinó a Caridades Católicas. Las donaciones a la Cruz Roja fueron sorprendentemente pequeñas, aunque voluntarios de la Cruz Roja circulaban entre la multitud ofreciendo agua y ayuda. La diferencia en la donación no se debió a una diferencia en la conciencia o la prominencia. Lo que importaba era si la causa era parte de una experiencia compartida que la gente acababa de tener.

Este hallazgo coincide con el trabajo de mi colaborador, el antropólogo Dimitris Xigalatas, quien demostró que los rituales grupales “atan y ciegan”. Estos rituales ceremoniales deslumbran al estrechar la generosidad, canalizándola principalmente hacia el propio grupo, como en los estudios sobre rituales funerarios que hemos realizado.

Cuando el sufrimiento común se separa

Pero el sufrimiento compartido a veces puede hacer lo contrario: no limitar la solidaridad, sino ampliarla.

En otro estudio que realicé después de los catastróficos terremotos de Turquía en 2023, con mi colega, el antropólogo Sevgi Demiroglu, encuestamos a 120 supervivientes en algunas de las regiones más afectadas. Casi la mitad había perdido a un ser querido, un tercio había perdido su hogar y la gran mayoría mostraba signos de estrés postraumático.

Se preguntó a los participantes con qué intensidad sintieron emociones negativas como el miedo y la ansiedad durante el terremoto; y lo más importante, cuánto creían que esas emociones eran compartidas por otros, ya fueran familiares, otros supervivientes turcos o refugiados sirios que también se vieron afectados.

Los supervivientes que sintieron que compartían su sufrimiento informaron de un mayor sentido de unidad con esos grupos. Y ese sentimiento de apego predijo la acción. Incluso después de perder casi todo, muchos dijeron que estaban tan dispuestos a tomarse el tiempo para ayudar a los turcos supervivientes como si fueran su propia familia. Sorprendentemente, esta disposición se extendió incluso a comunidades étnicas que a menudo son vistas con sospecha, lo que sugiere que el sufrimiento compartido puede anular temporalmente las divisiones sociales y políticas.

En este caso, no hubo rituales de duelo colectivo que ayudaran con el proceso de pérdida. Sin embargo, el mismo mecanismo básico era visible: el sufrimiento compartido unía a las personas como parientes. Los rituales de duelo pueden tomar este vínculo crudo y estabilizarlo, dando a la pérdida compartida una forma social duradera.

Quizás los rituales del duelo nos recuerden que en el duelo, como en la vida, no estamos solos.