La meditación de atención plena se ha vuelto cada vez más popular en los Estados Unidos y en todo el mundo en las últimas décadas. Aplicaciones como Headspace, Calm y Plum Village, inspiradas en el monje budista vietnamita Thich Nhat Hanh, ayudan a las personas a desarrollar una práctica estable, reducir el estrés y mejorar el sueño.
Esta práctica, que implica prestar atención a la experiencia del momento presente con apertura y conciencia, también se enseña en escuelas públicas y lugares de trabajo en Estados Unidos. Además, en los hospitales y clínicas de Estados Unidos se utilizan a menudo programas de mindfulness basados en evidencia. El legendario ex entrenador de la NBA, Phil Jackson, incluso animó a practicar la atención plena en la cancha de baloncesto.
Los beneficios del mindfulness para reducir el estrés, la ansiedad y la depresión están ampliamente documentados. Sin embargo, el mindfulness no afecta a todos por igual. Un creciente conjunto de investigaciones indica efectos no deseados o dañinos en algunas personas. Estos incluyen ansiedad, angustia emocional, resurgimiento de recuerdos dolorosos y disociación (un sentimiento de desapego de uno mismo o de su entorno).
La mayoría de las personas no experimentan estos problemas persistentes, pero los investigadores intentan cada vez más comprender por qué ocurren en una minoría de profesionales.
Como estudioso del budismo, he estudiado las prácticas contemplativas tradicionales y también he seguido la creciente investigación científica sobre sus efectos. Creo que parte de la confusión surge porque las tradiciones budistas han esperado durante mucho tiempo que la meditación puede ser difícil en ocasiones, mientras que la atención plena a menudo se presenta principalmente como una forma de reducir el estrés y promover la relajación. En muchas tradiciones budistas, la meditación se aprende de maestros experimentados que pueden guiar al practicante y ayudar a gestionar las experiencias difíciles que puedan surgir.
Debate científico
Los científicos no siempre se ponen de acuerdo sobre qué se considera un efecto nocivo de la atención. Algunos distinguen entre malestar temporal (como ansiedad o emociones difíciles durante la meditación) y daño permanente, como el empeoramiento de los síntomas de salud mental. Otros adoptan un enfoque más amplio, midiendo una gama más amplia de experiencias difíciles que ocurren durante o después de la meditación, incluidos recuerdos intrusivos y angustia emocional persistente.
Una encuesta de 2017 entre practicantes de meditación encontró que alrededor del 25% reportó efectos secundarios, como ansiedad, miedo o pensamientos perturbadores. La mayoría, sin embargo, dijo que eran temporales y que no requerían atención médica.
Otros estudios han identificado efectos más graves. En otro estudio de 2017 ampliamente citado, los investigadores entrevistaron a 60 practicantes experimentados de la meditación budista que informaron sobre los desafíos que asociaban con su práctica de meditación. Estos incluyen ansiedad severa, recuerdos traumáticos, percepciones alteradas y dificultad para funcionar en la vida diaria.
Un estudio de 2021 sobre meditadores en el Reino Unido encontró que aproximadamente entre el 6% y el 14% de los participantes ocurrieron efectos duraderos, como sentirse constantemente nerviosos o desconectados de ellos mismos o de su entorno.
Algunos participantes vieron estas experiencias como partes valiosas de su práctica de meditación. Otros los encontraron perturbadores y perturbadores.
Las estimaciones sobre cuántos profesionales se ven afectados varían ampliamente según los estudios, pero la evidencia sugiere que solo una minoría se ve afectada.
Una perspectiva budista
En las tradiciones budistas, la meditación suele practicarse con un maestro. John Elk III/The Image Bank vía Getty Images
Hoy en día, muchas personas recurren a la atención plena en previsión de la reducción del estrés y la relajación. Sin embargo, en las tradiciones budistas la meditación tiene otros propósitos. Los textos budistas suelen presentar la meditación como una forma de afrontar la incertidumbre, la tristeza, la mortalidad y la impermanencia.
En el Canon Pali, la colección más antigua de textos budistas, el “Maranasati Sutta” enseña a los practicantes a reflexionar sobre la certeza y la imprevisibilidad de la muerte. Otro texto del canon pali, el “Upajjhatthana Sutta”, guía a los lectores a pensar en el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, y a asumir la responsabilidad de sus acciones.
La meditación se utiliza a menudo para afrontar la realidad de la existencia humana. Pueden surgir emociones difíciles y no siempre se ven como una señal de que algo anda mal. La letra habla de abordar estos pensamientos con “valentía”.
Comprender las experiencias difíciles
¿Por qué algunas personas tienen dificultades con la meditación y otras no? Un factor importante puede ser el contexto en el que se practica.
En entornos clínicos donde se utiliza la atención plena como parte del tratamiento, algunas experiencias difíciles, como la tristeza o la ansiedad temporal, pueden ser simplemente parte de la resolución de emociones difíciles en lugar de signos de daño.
El psicólogo clínico Willoughby Britton hace una distinción entre angustia temporal y experiencias que afectan negativamente el funcionamiento diario. El estrés temporal es parte del tratamiento, pero puede considerarse un efecto adverso si persiste, empeora o perjudica significativamente el funcionamiento.
Otros investigadores comparan la atención plena con la psicoterapia, el ejercicio y la medicación, y argumentan que el dolor post-ejercicio, aunque desagradable, no es necesariamente evidencia de daño.
Por qué el liderazgo es importante
Esta distinción entre malestar esperado y daño duradero refleja características de larga data de las tradiciones budistas. Las experiencias difíciles no siempre se consideran una señal de que algo salió mal. Más bien, pueden entenderse como parte del proceso de aprendizaje a través de la meditación.
El budismo supone que la meditación se aprende de maestros experimentados. La práctica suele tener lugar dentro de una comunidad monástica o laica. La capacitación generalmente se lleva a cabo paso a paso, comenzando con una vida ética, luego aprendiendo a enfocar la mente y finalmente obteniendo una comprensión más profunda.
La atención plena moderna a menudo presenta la meditación como algo que las personas pueden aprender por sí mismas, mientras que las tradiciones budistas enfatizan aprender la meditación de maestros experimentados y practicarla en comunidad. Las investigaciones también sugieren que el apoyo puede influir en cómo se interpretan y gestionan las experiencias difíciles.
Los investigadores también encontraron que “factores de influencia” como las relaciones con los maestros, la instrucción de meditación y el apoyo de la comunidad de meditación desempeñan un papel importante. La misma experiencia puede ser perjudicial para un profesional pero manejable para otro, dependiendo de cómo se interprete y apoye.
Qué estudian los científicos y por qué
La pregunta ya no es “¿Funciona la atención plena?” Los científicos ahora se preguntan: “¿Para quién funciona?” “¿Bajo qué condiciones?” “¿Qué tipos de apoyo se necesitan?” Para abordarlos, existe un interés creciente en la detección, los protocolos de seguridad y los enfoques individualizados.
Por ejemplo, algunos programas ahora preguntan sobre traumas o antecedentes de salud mental antes de comenzar el entrenamiento de mindfulness. Otros alientan a los participantes a trabajar con un instructor capacitado y ajustar o detener los ejercicios si se vuelven abrumadores.
Quedó claro que la atención plena no es una panacea ni es intrínsecamente peligrosa. Sigue siendo útil para la mayoría de las personas. Las experiencias difíciles no deben ignorarse ni tratarse automáticamente como fracasos.
Para muchas personas, las aplicaciones de atención plena y la autopráctica funcionan bien. Algunos que tienen dificultades pueden beneficiarse al trabajar con un instructor capacitado o en un programa estructurado.
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