Durante dos siglos, los Santos de los Últimos Días han respetado la libertad religiosa, pero su definición está cambiando

El 5 de julio de 2026, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días anima a sus miembros estadounidenses a participar en un ayuno especial: un día para “dar gracias por la libertad religiosa y orar para que sea fortalecida en todo el mundo”, en palabras de sus tres máximos líderes.

El ayuno coincidirá con la celebración del sesquicentenario de Estados Unidos. Para los Santos de los Últimos Días, las conmemoraciones del 250 aniversario no son solo un hito histórico para el país, sino también una oportunidad para reflexionar sobre la relación de su fe con el experimento estadounidense. En las primeras décadas de la iglesia, esa relación a menudo puso a prueba los límites de la libertad religiosa, y la comprensión de ese principio por parte de la iglesia ha evolucionado desde entonces.

el plan divino

Desde el comienzo de la fe en la década de 1830, el fundador José Smith a menudo enfatizó la importancia de la libertad religiosa. En un sermón de 1843, por ejemplo, Smith explicó que “la libertad civil y religiosa… fue introducida en mi alma por mis abuelos”, quienes habían luchado en la Guerra Revolucionaria.

José Smith publicó el Libro de Mormón en 1830. Wikimedia Commons

La conexión personal de Smith con la Revolución y los documentos fundacionales de la nación fueron fundamentales para el desarrollo de una teología de la fe. Los Santos de los Últimos Días creen que su iglesia es una restauración de la “única iglesia viva y verdadera” de Jesús y que la fundación de Estados Unidos ayudó a que esto fuera posible. En otras palabras, el mormonismo existe gracias a los Estados Unidos, específicamente a su tradición de libertad religiosa consagrada en la Primera Enmienda de la Constitución.

Según esta lógica, la fundación de América fue una parte clave del plan divino de Dios, llevada a cabo por siervos elegidos. Sus documentos fundacionales, especialmente la Constitución, son tratados con respeto.

Una de las propias revelaciones de Smith declaró que Dios “ha establecido la Constitución de este país, por manos de hombres sabios a quienes he levantado para ese mismo propósito”, sugiriendo una intervención divina.

‘Reino de Dios’

Sin embargo, los Santos de los Últimos Días pronto comenzaron a dudar de si Estados Unidos era realmente una tierra de libertad religiosa.

Al principio, la pequeña iglesia mormona enfrentó persecución, especialmente en Missouri e Illinois, donde turbas autorizadas por el estado obligaron a sus miembros a huir. Después de que Smith fuera linchado en 1844, su sucesor, Brigham Young, decidió sacar a los Santos de los Últimos Días del país hasta lo que hoy es Utah, que entonces era el norte de México.

Sin embargo, en su camino hacia la región de la Gran Cuenca, el gobierno federal reclutó a un grupo de miembros de la iglesia para servir en la guerra entre México y Estados Unidos. Conocidos como el Batallón Mormón, marcharon hacia territorio mexicano bajo una bandera estadounidense de sólo 13 estrellas. Fue una protesta simbólica: los Estados Unidos que esperaban representar eran los que existían durante la Revolución Americana, no los 28 estados que los habían expulsado. Vieron a su iglesia, no al gobierno actual, como el verdadero sucesor de los revolucionarios.

Una representación de 1863 de Salt Lake City, fundada unos 15 años antes. Wikimedia Commons

Cuando terminó la guerra, Estados Unidos anexó la mayor parte del territorio de México, incluida la región de Utah. Durante unas dos décadas la iglesia fue libre de establecer lo que llamó su “Reino de Dios” en Occidente, de acuerdo con la doctrina de la iglesia. Pero el gobierno federal pronto tomó medidas enérgicas, particularmente contra el compromiso de la iglesia en ese momento con la poligamia y la teocracia: las creencias que los mormones insistían estaban protegidas por la Primera Enmienda.

Las batallas legales y políticas que siguieron duraron cuatro décadas y pusieron a prueba los límites de la libertad religiosa de Estados Unidos. Sólo después de que la Corte Suprema falló en contra de un miembro de la iglesia con dos esposas en 1879, y el Congreso aprobó una legislación para hacer cumplir aún más las leyes contra la poligamia, la iglesia abandonó públicamente la práctica en 1890.

Sin embargo, incluso en medio de estas luchas, la devoción de los Santos de los Últimos Días por la generación fundadora continuó. En 1877, por ejemplo, Wilford Woodruff, quien más tarde se convirtió en presidente de la iglesia, afirmó haber recibido una visión de un firmante de la Declaración de Independencia. Los firmantes “se reunieron a mi alrededor, queriendo saber por qué no los habíamos redimido” ofreciéndoles ritos Santos de los Últimos Días para los difuntos.

Una bandera estadounidense ondeando sobre el Templo de Salt Lake en 1896, el año en que Utah se convirtió en estado. Charles Ellis Johnson/Wikimedia Commons

Aunque la visión de Woodruff se ha convertido en material del folclore mormón, representa cuán profundamente un cierto tipo de americanismo llegó a entretejirse en la cultura de la iglesia en el siglo XIX. Tal como lo habían hecho los descubrimientos de Smith una generación antes, esta visión y los sentimientos detrás de ella elevaron la Declaración de Independencia y la Constitución de los Estados Unidos a casi escritura.

Enfoque cambiante

A lo largo del siglo XX, la iglesia continuó “americanizándose”, por ejemplo, abrazando el capitalismo estadounidense y participando en un sistema bipartidista. La conversación sobre la libertad religiosa ha pasado de buscar principalmente protección para las minorías religiosas a proteger sus propias creencias teológicas como parte de la corriente cristiana.

Ezra Taft Benson, entonces presidente de la iglesia, pronunció un discurso en 1987 sobre la sagrada importancia de la Constitución.

A mediados del siglo XX, los líderes de la iglesia habían adoptado una visión conservadora de la política y la ley que abogaba por un gobierno limitado. Paralelamente a las actitudes estadounidenses más amplias durante la Guerra Fría, que enfrentó al comunismo soviético “impío” con la democracia y la libertad religiosa estadounidenses, los Santos de los Últimos Días utilizaron el lenguaje de la libertad religiosa para defender sus propias interpretaciones del papel de la religión en la esfera pública.

La lista de amenazas percibidas por los líderes Santos de los Últimos Días ha evolucionado desde la legislación del New Deal y las protecciones de los derechos civiles hasta el aborto, la Enmienda de Igualdad de Derechos y, finalmente, la homosexualidad, similar a las preocupaciones de otros grupos cristianos conservadores. La iglesia se ha involucrado en numerosos casos legales y campañas contra las uniones entre personas del mismo sexo.

Desde la decisión de la Corte Suprema de 2015 en Obergefell v. Hodges, que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo Estados Unidos, la postura de política pública de la iglesia se ha centrado en el compromiso, equilibrando las protecciones de la libertad religiosa con las protecciones contra la discriminación de las personas LGBTQ+ en la vivienda y el empleo.

Dallin Oaks, ex juez de la Corte Suprema de Utah que ahora es presidente de la iglesia, pronunció un discurso histórico sobre la libertad religiosa en la Universidad de Virginia en 2021. Iglesia Global

Lo que ha quedado claro en los últimos dos siglos es que las definiciones de libertad religiosa han cambiado fundamentalmente, incluso para los Santos de los Últimos Días. En el siglo XIX, los miembros de la iglesia se centraron en proteger a todos los grupos religiosos minoritarios como ellos de la mayoría protestante. Hoy en día, los mensajes de la iglesia sobre la libertad religiosa, al menos en Estados Unidos, tienden a referirse a la protección de creencias que entran en conflicto con el progresismo secular y las protecciones LGBTQ+. En general, su enfoque está en gran medida alineado con la derecha religiosa.

Igualmente importante es el hecho de que la mayoría de los miembros de la iglesia viven ahora fuera de los Estados Unidos y está ansiosa por presentar una imagen que sea menos estadounidense y más universal. En lugar de elevar la Declaración de Independencia y la Constitución a la categoría de cuasi escrituras, los líderes tienden a enfatizar principios de libertad religiosa que son aplicables en todo el mundo.

El post de julio enfatizará “la importancia de la Declaración de Independencia y la Constitución y cómo estos documentos apoyan la libertad religiosa”, pero también pedirá la expansión de la libertad en todo el mundo. El día será una oportunidad para que los Santos de los Últimos Días reflexionen sobre su lugar en la historia estadounidense, un lugar que aún se está definiendo.