El Día de la Madre parece un momento extraño para celebrar el control de la natalidad, que, en su nivel más básico, consiste en ayudar a las personas a no convertirse en madres, o a no volver a ser madres.
Pero a mediados del siglo XX, gran parte del creciente apoyo al control de la natalidad provino de intentos de apoyar a las mujeres estadounidenses no como feministas, sino como madres. Esta es la historia en la que me centro en mi libro de 2026, Dios bendiga la píldora: la sorprendente historia de la anticoncepción y la sexualidad en la religión estadounidense. Muchos líderes religiosos y políticos estadounidenses han buscado formas de fortalecer la familia nuclear, basada en una madre ama de casa y un padre trabajador. Ampliar el acceso legal a la anticoncepción sirvió como una forma de lograrlo.
Los líderes de opinión que intentaron hacer más accesibles los métodos anticonceptivos no lo hicieron necesariamente por el deseo de ayudar a las mujeres a controlar sus cuerpos. Querían proteger a los niños y a las familias y creían que eran más fuertes cuando los padres, especialmente las madres, podían dedicar mucho tiempo a criar a sus hijos, idealmente a tiempo completo. Esas opiniones estaban en consonancia con las necesidades políticas y las creencias protestantes del momento.
‘La familia nuclear en la era nuclear’
La Guerra Fría puede haber surgido de la geopolítica y los temores nucleares, pero también fue una forma de guerra cultural, en la que los políticos estadounidenses enfrentaron imágenes de un Estados Unidos “piadoso” contra un “comunismo impío”.
La familia nuclear fue fundamental para esa propaganda. Como ha escrito la historiadora Elaine Tyler May, políticos, periodistas y otras figuras públicas pregonan el ideal de una madre, un padre y sus hijos viviendo en su propio hogar: “la familia nuclear en la era nuclear”. En su descripción, la familia estadounidense se basaba en un matrimonio cargado de sexualidad entre una madre ama de casa hermosa (y elegante) y un padre apuesto que podía mantener a su familia blanca de clase media.
El control de la natalidad facilitó que las familias pudieran administrar un hogar con un solo ingreso, el ideal de muchos líderes religiosos. H. Armstrong Roberts/ClassicStock/Getty Images
Esta familia idealizada podría poseer una casa en los suburbios, uno o dos automóviles y una infinita variedad de comodidades modernas. Se esperaba que las madres invirtieran en su apariencia, dándoles a los padres una esposa encantadora cuando regresaran del trabajo, además de una casa reluciente y una comida casera. En teoría, esta madre perfecta tenía el tiempo, la energía emocional y los recursos económicos para criar a sus hijos de una manera muy práctica.
Algunos estadounidenses de clase media y alta podían permitirse este estilo de vida, pero estaba fuera del alcance de muchos, incluidas muchas familias no blancas. Además, como diría Betty Friedan, una de las madres del feminismo de la segunda ola, en The Feminine Mystique, muchas mujeres que vivieron esa vida no eran realmente felices. Sin embargo, la familia idealizada fue central en la retórica estadounidense a mediados del siglo XX, al igual que la religión.
En la década de 1950, más estadounidenses asistían a la iglesia y a la sinagoga que en cualquier otra década del siglo. Alrededor de la Segunda Guerra Mundial, figuras estadounidenses comenzaron a invocar con frecuencia la frase “judeocristiano” para describir el país, una señal tardía para los ciudadanos católicos y judíos en una nación todavía mayoritariamente protestante. La fe de las familias nucleares fue vista como una parte clave de la defensa de Estados Unidos contra la “impía” Unión Soviética.
La propaganda estadounidense comparó estas familias estadounidenses ideales con una visión del comunismo en el que ambos padres trabajaban. Se muestran familias soviéticas en apartamentos con cocina y baño compartidos al final del pasillo, sin las maravillas materiales del capitalismo, desde un Frigidaire nuevo hasta una batidora Kitchen Aid y un Cadillac en el camino de entrada.
En la retórica política estadounidense, la familia estadounidense vivía en la tecnología y la familia soviética vivía en blanco y negro.
‘Crianza responsable’
Pero lograr esa visión del sueño americano sería más fácil con menos niños.
Los métodos básicos de control de la natalidad han sido parte de la vida estadounidense durante mucho tiempo, como lo demuestra la disminución de las tasas de natalidad entre las clases media y alta a partir de mediados del siglo XIX. Los métodos anticonceptivos “científicos” que requerían visitas médicas, como los diafragmas, existían desde principios del siglo XX.
Mujeres con niños afuera de la primera clínica anticonceptiva de EE. UU. en Brooklyn, Nueva York, 1916. Circa Images/GHI/Universal History Archive vía Getty Images
Los diafragmas se volvieron más aceptados y, en 1936, el Tribunal de Apelaciones de Estados Unidos clasificó formalmente el control de la natalidad como un dispositivo médico. La píldora anticonceptiva, que se desarrolló en la década de 1950, fue aprobada oficialmente por la Administración de Alimentos y Medicamentos en 1960.
Varias denominaciones protestantes adoptaron lentamente el control de la natalidad, aunque la Iglesia Católica se mantuvo firmemente opuesta a cualquier cosa que no fuera el método del ritmo. La anticoncepción convirtió el parto en un nuevo lugar donde los cristianos podían vivir moralmente: no tener más hijos de los que podían permitirse, criarlos, educarlos y criarlos con el conocimiento de Dios. Declaraciones denominacionales de grupos tan diversos como luteranos y cuáqueros articularon una forma cristiana de Planned Parenthood que llamarían “Paternidad Responsable”. Muchos de ellos trataban principalmente sobre la maternidad.
En 1960, el reverendo Richard Fagley publicó La explosión demográfica y la responsabilidad cristiana, la primera teoría panprotestante sobre la paternidad responsable. Fagley, un ministro congregacional, llamó al conocimiento médico que condujo a la píldora anticonceptiva “un regalo de liberación de Dios, para ser usado para la gloria de Dios, de acuerdo con su voluntad para los hombres”. Continuó diciendo que el conocimiento científico piadoso “afecta profundamente el tamaño de la familia… y por lo tanto creó una nueva área para decisiones responsables”.
Si bien Fagley fue la primera persona en reunir las opiniones de varias denominaciones en una teología cohesiva, su posición representó el consenso protestante y su argumento fue adoptado por el Consejo Nacional de Iglesias al año siguiente.
El control de la natalidad, en esta formulación, no significaba no tener hijos ni tener relaciones sexuales fuera del matrimonio. En cambio, permitió a las parejas decidir en oración cuántos hijos podrían tener y cuándo los tendrían. La “crianza responsable” enmarcó el tamaño de la familia en torno al “deber cristiano”.
‘madre-esposa’
La teología de la paternidad responsable muestra claramente que no se trata de la autonomía feminista de las mujeres.
Por ejemplo, cuando el Consejo Nacional de Iglesias emitió una declaración sobre la paternidad responsable, las razones dadas para limitar el número de niños en una familia incluyeron “El derecho de un niño a ser buscado, amado, cuidado, educado y entrenado en la ‘disciplina e instrucción del Señor’ (Efesios 6:4). Los derechos de los niños existentes al cuidado de sus padres”. En la década de 1960, la persona que se suponía que hacía la mayor parte del trabajo de criar a un niño era la madre.
Los ideales de mediados de siglo para las mujeres las imaginaban como madres y amas de casa a tiempo completo. Lambert/Hulton Archive/Getty Images
El razonamiento de los líderes religiosos incluía la preocupación por la mujer misma, pero en su papel de “madre-mujer”, como decía la declaración, colocando a las mujeres en relación con los hombres y los niños en sus vidas. El control de la natalidad era importante en la medida en que preservaba su cuerpo y su mente para cumplir esas funciones. Y la razón de la mayor aceptación de la “paternidad responsable” fue la aparición de la píldora anticonceptiva, de la que las mujeres son las principales responsables.
En otras palabras, el control de la natalidad pasó a ser aceptado como una forma de perfeccionar la maternidad conyugal. Pero en 1972, el caso Eisenstadt v. Baird de la Corte Suprema amplió el derecho a la anticoncepción de las personas casadas a las solteras, incluidas las adolescentes.
El consenso religioso que apoyaba el control de la natalidad pronto se vino abajo entre los evangélicos y otros protestantes conservadores. No sólo llegaron a considerar que el control de la natalidad apoyaba las relaciones sexuales extramatrimoniales, sino que también socavaba la orientación moral de las madres hacia sus hijas, que ahora podían acceder a la anticoncepción sin el consentimiento de los padres. Muchos protestantes más liberales también guardaron silencio.
Ese apoyo inicial y vocal al control de la natalidad ha regresado en los últimos años. Las luchas por la Ley de Atención Médica Asequible y la decisión Dobbs v. Jackson de 2022 de la Corte Suprema han llevado a las denominaciones protestantes liberales a reafirmar su compromiso con la atención de la salud reproductiva, incluidos el control de la natalidad y el aborto. Ese compromiso tiene una larga historia, aunque no sea estrictamente una historia feminista.
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