El legado duradero de las representaciones cristianas medievales del Islam en el discurso político actual

La guerra con Irán no es sólo un conflicto geopolítico. Vemos que se utiliza la retórica religiosa para presentar intereses estratégicos como morales o sagrados.

El presidente de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, Mike Johnson, describió la tradición religiosa mayoritaria de Irán, el Islam chiíta, como la “religión equivocada” mientras hablaba de los ataques estadounidenses en curso contra Irán el 4 de marzo de 2026. Una denuncia presentada a la Fundación Militar para la Libertad Religiosa decía ese mismo mes que un comandante militar anónimo dijo que “anteriormente, un comandante militar iraní había señalado que había ‘encendido a Irán previamente’. Armagedón y marcar su regreso a la Tierra”. En el Libro del Apocalipsis, Armagedón representa la batalla final entre el bien y el mal, asociada con la segunda venida de Jesucristo.

Poco después del ataque estadounidense a Irán, el pastor de derecha Andrew Sedra comentó que “Trump va tras la cabeza de la serpiente, que es el Islam”. Añadió que “Dios está utilizando al presidente Trump en un momento profético para ejecutar juicio sobre civilizaciones perversas y perversas”.

En parte, esa retórica religiosa se basa en narrativas más antiguas sobre el Islam en el pensamiento cristiano. En la Edad Media, el Islam era a menudo retratado como una religión violenta y extremista. En las últimas décadas, muchos políticos estadounidenses y clérigos cristianos han menospreciado al Islam y a sus creyentes. Mi investigación muestra que estas representaciones anteriores todavía son reconocibles en la retórica actual.

Muestras hostiles

Los primeros teólogos cristianos comenzaron a etiquetar al Islam como un rival teológico poco después de su aparición en el año 610 d.C.

En su libro de 2002 Saracens: Islam in the Medieval European Imagination, el historiador John Tolan escribe que los escritores cristianos medievales difundieron “groseros insultos a los profetas, groseras caricaturas del ritual musulmán (y) distorsiones deliberadas de pasajes del Corán”. Retrataron a los musulmanes como “bárbaros semihumanos libidinosos y glotones”, añade.

Tolan y otros historiadores muestran cómo estas manifestaciones hostiles se desarrollaron con el tiempo en los monasterios y las cortes reales. En la cultura popular, las canciones épicas llamadas “chansons de geste” glorificaban a los héroes cristianos que derrotaban a los enemigos musulmanes.

Es de destacar que los teólogos musulmanes medievales también hicieron fuertes críticas a doctrinas cristianas como la Trinidad, que consideraban politeístas. Sin embargo, estos escritos circularon principalmente en círculos científicos. En la Europa cristiana, sin embargo, los escritos antimusulmanes se utilizaron a menudo para justificar las Cruzadas. En 1095, el Papa Urbano II pidió que Tierra Santa fuera arrebatada a sus habitantes y puesta bajo control cristiano.

El Papa Urbano II en la ceremonia de consagración en un manuscrito del siglo XII. Biblioteca Nacional de Francia

De manera similar, la Segunda, Tercera y Cuarta Cruzadas fueron precedidas por cartas papales que retrataban a los musulmanes como enemigos de la fe y llamaban a los cristianos a reclamar Palestina.

El fracaso militar final de las Cruzadas presentó un nuevo problema teológico para los pensadores cristianos.

Los cristianos medievales creían que la historia reflejaba el juicio de Dios. Como resultado, lucharon por explicar el éxito militar de los ejércitos musulmanes en términos teológicos, ya que tales victorias en Tierra Santa implicarían el favor divino para los musulmanes. Para conciliar esto, algunos cristianos medievales desarrollaron la idea de que las derrotas eran un castigo por el pecado cristiano.

En consecuencia, los poemas y el arte épicos medievales a menudo representaban a los musulmanes como figuras casi demoníacas y sedientas de sangre que llevaban turbantes y túnicas extrañas.

Narrativas misioneras cristianas

En siglos posteriores, estas representaciones antimusulmanas fueron reelaboradas para justificar el colonialismo. El académico Edward Said criticó las narrativas modernas tempranas sobre los pueblos y las culturas de Medio Oriente y el mundo árabe en su obra fundamental de 1978, Orientalismo.

Sostuvo que los estereotipos orientalistas reducían a los diferentes pueblos a un conjunto de rasgos en su mayoría negativos: bárbaros, violentos, incomprensibles, pero también perezosos, crédulos y misteriosos. Aunque no son compartidas por todos los cristianos, estas ideas han circulado ampliamente dentro de las tradiciones intelectuales cristianas y occidentales, dando forma a representaciones duraderas de los musulmanes en la literatura, el arte, la teología y la política.

Reconociendo esta tensión, el académico Deepa Kumar ha escrito que “si bien la gente común y corriente puede resistirse a las ideas dominantes, y lo hace, quienes gobiernan la sociedad tienden a fijar los términos de la discusión”.

Los tropos antimusulmanes se reflejaron en las narrativas misioneras cristianas. En el siglo XIX, figuras como David Livingstone promovieron lo que más tarde se conoció como las “tres C” de la expansión colonial: cristianismo, comercio y civilización, todas las cuales fueron presentadas como beneficiosas para los pueblos colonizados.

Con el tiempo, estas ideas se convirtieron en parte de una justificación moral más amplia para la expansión imperial europea, enmarcando el gobierno colonial como una misión civilizadora. Como parte de este esfuerzo, los misioneros a menudo contrastaban la autoridad moral del cristianismo con el Islam, al que describían como moralmente estancado y simplista.

La islamofobia hoy

Aunque estos temas hostiles se han adaptado a lo largo de los siglos para adaptarse a nuevos contextos, hoy son reconocibles en la retórica política y mediática. Esta retórica moldea la comprensión popular del Islam de maneras preocupantes.

Musulmanes rezan en una mezquita en Jersey City, Nueva York, el 7 de diciembre de 2015. Jewel Samad/AFP vía Getty Images

En una encuesta del clero bautista estadounidense que realicé para mi libro de 2026, “Confronting Islamophobia in the Church”, con el coautor y pastor bautista Michael Wolff, descubrí que muchos pastores describen al Islam y a los musulmanes como intrínsecamente violentos, blasfemos, opresivos para las mujeres o incompatibles con la sociedad occidental. Estos pastores adaptaron viejos tropos cristianos al lenguaje moral moderno. Las acusaciones teológicas de “herejía” islámica se han convertido en preocupaciones por la aparente violencia musulmana y la opresión de las mujeres.

Un estudio de 2019 encontró que 9 de cada 10 pastores creen que influyen en lo que piensan sus feligreses sobre las cuestiones sociales, lo que sugiere que los prejuicios religiosos, incluida la islamofobia, pueden reforzarse en los contextos de la iglesia. De hecho, historiadores del evangelicalismo estadounidense, como Christine Kobez du Mez, señalan que el Islam en el contexto de la iglesia evangélica a menudo ha sido retratado como violento y opuesto a los valores cristianos. En su libro más vendido de 2020, “Jesús y John Wayne”, cita una encuesta de 2002 que encontró que el 77% de los líderes evangélicos tenían una visión general desfavorable del Islam, y el 70% estaba de acuerdo en que el Islam es una “religión de violencia”.

Al mismo tiempo, grupos musulmanes como el Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas y coaliciones nacionales interreligiosas como la campaña Side by Side han trabajado con cristianos para desafiar estas representaciones y promover una comprensión más matizada del Islam. Por ejemplo, la campaña Side by Side ofrece capacitación contra la islamofobia a pastores y congregaciones (Fe sobre miedo) en todo el país.

Los investigadores han vinculado la retórica incendiaria sobre los musulmanes con un aumento de la discriminación y los crímenes de odio en Europa y América del Norte. Un estudio del Centro para el Estudio del Odio Organizado encontró un aumento significativo en el discurso de odio contra los musulmanes en la primera semana de la guerra en Irán. Cuando los políticos retratan al Islam como el enemigo y a Occidente como una fuerza civilizadora, corren el riesgo de convertir guerras distantes en hostilidad cotidiana hacia las comunidades musulmanas estadounidenses.