El título aborigen se refiere a los derechos de los pueblos indígenas a la tierra. El título de pleno derecho se refiere a la forma más común en que las personas en Canadá poseen tierras. ¿Cómo interactúan estas diferentes formas de rumbo?
La pregunta no es nueva. Y, como dije recientemente en la conferencia anual de la Asociación Histórica Canadiense en Charlottetown, Isla del Príncipe Eduardo, una decisión reciente de la Corte Suprema de Canadá no soluciona eso.
El tribunal dijo recientemente que no conocería una apelación del caso Wollastocke, en el que un juez de New Brunswick dijo que declarar la propiedad aborigen de tierras privadas “sonaría la sentencia de muerte de la conciliación con los intereses de los canadienses no aborígenes”.
Mucha gente vio este caso porque difería del caso similar de Cowichan que establecía que el título aborigen podía coexistir con el título de pleno derecho.
El caso Wollastockey limitó la declaración de títulos aborígenes sobre tierras de la Corona, diciendo que una tierra de pleno derecho podría, en el mejor de los casos, establecer (en lugar de declarar) un título aborigen, lo que significa que ese título existía y que el grupo aborigen que alguna vez lo poseyó tenía derecho a una compensación de la Corona por su pérdida.
Como escribí anteriormente sobre los Tratados de Muskueam en Columbia Británica, la cuestión de los títulos aborígenes se ha convertido en un tema candente en Canadá, especialmente porque algunas personas están preocupadas por su propiedad privada.
Politización de los derechos de propiedad
Mientras mucha gente habla de títulos aborígenes, el Partido Conservador federal se ha comprometido a proteger los derechos de propiedad privada.
El partido incluso vinculó la propiedad aborigen con el Tratado de K’omok en Columbia Británica. El partido reconoce que el documento “ya ha sido aprobado mediante negociaciones por la Primera Nación K’omok y aprobado por la legislatura de Columbia Británica. Pero también implica falsamente que el acuerdo fue negociado sólo bajo el gobierno de los liberales federales, en parte etiquetándolo como ‘Primer Tratado de Carney’ y vinculando todo a la Declaración Unida sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”.
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Para que conste, la Primera Nación K’omoks inició negociaciones con los gobiernos provincial y federal en 2007. Llegaron a un acuerdo marco en 2008, seguido de un acuerdo de principio en 2012, cuando los conservadores federales estaban en el poder.
En otras palabras, los conservadores federales ayudaron a establecer el marco y la versión preliminar del tratado.
La jefa de la Primera Nación K’omoksa, Nicole Rempel, habla en un evento para presentar legislación para implementar el acuerdo mientras el primer ministro británico, David Ibby (derecha), y Spencer Chandra Herbert, ministro de Relaciones y Reconciliación Indígenas, observan, en Victoria, en abril de 2026. LA PRENSA CANADIENSE/Wolfgang Kompens pregunta a Deptner
Si bien los Wolasotokes técnicamente perdieron el caso, el tribunal aun así les prometió una compensación por la pérdida del título aborigen a cambio de la propiedad simple de la tierra.
En el caso Cowichan se determinó que se requería compensación para resolver el problema de la coexistencia del nombre aborigen y el título pleno. En lugar de iniciar el proceso de compensación, BC y el gobierno federal decidieron apelar el fallo.
Eso no es un consuelo para quienes están preocupados por su simple título, pero lógicamente es probablemente la mejor respuesta si no están satisfechos con el veredicto.
¿El motivo del rechazo del Tribunal Supremo?
Es importante señalar que la negativa a conocer la apelación en el caso Wolastokei no sienta un precedente ni afecta el fallo en el caso Cowichan.
El Tribunal Supremo no tiene que exponer un motivo para negarse a conocer de una apelación. De hecho, es posible que el tribunal se negara a escuchar el caso porque, como argumentaron uno de los demandantes originales y los Cowichan en su respuesta a la apelación de los Wollastockee, el caso que involucraba a los Wollastockee y su título aborigen aún se encontraba en una etapa temprana, especialmente en comparación con los Cowichan.
Después de que la Corte Suprema se negó a escuchar el caso Wollastocke, el Instituto Fraser criticó al tribunal, diciendo que “inició la crisis inmobiliaria en el futuro” en lugar de “brindar orientación”.
Aún así, algunas personas en las redes sociales elogiaron la decisión de no escuchar la apelación como una victoria. Si tan solo fuera así de simple.
No hay soluciones rápidas
Como alguien que ha investigado la historia indígena en Columbia Británica durante dos décadas, dos cosas están claras: en primer lugar, es casi imposible evitar la cuestión de los títulos aborígenes y la escasez general de tratados.
En segundo lugar, no existen soluciones rápidas para la situación. Esto debería ser obvio si se considera que ambas partes en el caso Cowichan supuestamente acogieron con agrado la decisión de la Corte Suprema de Canadá de no escuchar el caso de New Brunswick.
Los representantes de BC y del gobierno federal creen que pueden utilizar el caso Wollastoke para presentar argumentos legales para apelar la decisión de Cowichan. Mientras tanto, los Cowichan creen que les permitirá presentar su propio caso en respuesta a la apelación.
Dado que casos históricos como el Tsilhkot’in tardaron siete años en pasar de la Corte Suprema de Columbia Británica a la Corte Suprema de Canadá, el caso Delgamuukw tardó seis años y el caso Calder cuatro años, es posible que el caso Cowichan no se resuelva hasta algún momento de la década de 2030.
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Si a los canadienses les avergüenza que pueda llevar más de una década resolver el caso Cowichan, consideremos cómo se sienten las Primeras Naciones de la Columbia Británica que han esperado 180 años para abordar su título aborigen.
Un buen recurso para las personas interesadas en estudiar cuestiones de títulos aborígenes es el libro del geógrafo histórico Cole Harris, Making Native Space, de UBC Press. No cubre el caso Cowichan, pero profundiza en la historia que condujo a él.
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