Ricardo Piñero, filósofo: “Somos adictos a lo extraordinario”

“A veces muestro a los estudiantes de ciencias una foto del cráneo de Descartes en clase de antropología. Así es como Ricardo Piñero (Pamplona, ​​1961) empieza a pensar en voz alta una pregunta que ya sabemos que no tendrá respuesta: ¿qué es un ser humano?”

Piñero es catedrático de Estética y Teoría del Arte en la Universidad de Navarra y una rara avis en muchas dimensiones; Por ejemplo, es un filósofo optimista en tiempos apocalípticos. Parece pertenecer a una tradición intelectual moribunda: la tradición del humanista que cree que la belleza, la conversación y la duda pueden ordenar la experiencia humana sin cinismo. Un señor de la inevitable pajarita y vecino de un pequeño pueblo de Navarra con 50 vecinos y un bosque, donde, dice, volví a recordar lo que es ser humano, lo había olvidado.

El próximo 17 de julio, el filósofo participará en el curso La Aventura de Difundir la Ciencia en español, organizado por La Conversación en la Universidad Internacional Menéndez Pelayo (UIMP), junto con la Universidad de Navarra y las fundaciones Lilli y Areces, bajo el lema Lo humano, primero. Pero antes de lanzarnos a la aventura, es importante saber de qué hablamos cuando hablamos de personas.

¿Por qué muestras a tus alumnos el cráneo de Descartes?

Mi interés es mostrarles a los científicos que este cráneo no es particularmente inusual. Visto así, Descartes era un tipo normal. De ahí que podamos estar de acuerdo en que un ser humano es algo más que su cerebro.

Un tipo normal, Descartes. ¿También estarías de acuerdo en que lo normal es raro?

Esta frase es muy auténtica. A veces somos adictos a lo inusual, pensando que los relámpagos y las chispas son atractivos. Pero si lo entiendes, todos los días suceden cosas extremadamente relevantes y muy atractivas en la vida cotidiana. La normalidad es realmente destacable porque tiene una fertilidad diaria que te supera.

En estos días de tormenta fotografío charcos, me asombra la diversidad biológica e iconográfica que tienen. Los charcos son una metáfora de mi vida, de la vida de las personas.

No sé si me gusta que elija un charco como metáfora de mi vida…

Lo elijo porque la vida, como un charco, es algo que no se puede gestionar, que no se puede controlar realmente. Es más, son algo que despreciamos, pero reflejan cosas muy chulas: edificios, árboles, hojas… sin olvidar la vida abundante que se está creando. En cuanto a nosotros mismos, tendemos a juzgarnos muy duramente por cosas que no hemos logrado. Sin embargo, en perspectiva, tu vida es mucho más interesante que eso, mucho más fructífera.

Los biólogos han logrado ponerse de acuerdo (más o menos) en la definición de qué es la vida. ¿Qué pasa con los filósofos? ¿Tienes una definición de lo que es un ser humano?

Hemos estado planteando esta cuestión desde que se fundó la filosofía.

La primera preocupación no era el ser humano, sino el mundo. Y esa primera filosofía fue más abierta que la que llegó a ser después. Pero inmediatamente después, en cuanto al conocimiento del mundo, comenzó el conocimiento de los seres humanos. Luego la redacción empezó a tener significado para Platón, quien la definió como “el alma que cayó en el cuerpo”. Entonces Aristóteles arroja al suelo a su maestro, nos despoja de nuestra alma y dice: “El ser humano es un animal más. Lo que dice Aristóteles nos prepara muy bien para reconocer nuestra animalidad”.

Animales… pero racionales, ¿no?

Sí, pero no sólo racionales, somos muchas otras cosas. Como prueba práctica, si miramos lo que hemos hecho al final del día, el 90% de las decisiones tomadas no son comportamientos racionales, ni siquiera mínimamente razonables.

¿Qué podría ser más razón para distinguirnos de la IA?

Hay otras dimensiones humanas más constitutivas que la mera racionalidad. Primero que nada me interesa mucho señalar que somos un cuerpo, y que sabemos cómo funciona, pero también que veo algo en mí que no es bioquímica. Me interesan la capacidad simbólica y la libertad, dimensiones sumamente constitutivas y que se nos escapan de los dedos cuando hablamos de mera racionalidad o mera biología. No es posible, por ejemplo, explicar la libertad desde un punto de vista biológico, ni siquiera desde un punto de vista racional, o desde un punto de vista filosófico. Somos mucho, mucho más que razón.

¿Qué significa exactamente “más”? ¿Es compatible con una visión materialista del ser humano? ¿Estás defendiendo el concepto espiritual? ¿Cómo va este diálogo con las ciencias neurológicas modernas?

Cuando apareció la neuroestética, como una oportunidad para ver qué hay de belleza en el cerebro, parecía una panacea. Finalmente descubrimos qué es la belleza. Pero simplemente nos enseñó que no controlas nada, sino que milisegundos antes de tomar una decisión más o menos consciente, ya están sucediendo cosas en tu cuerpo y alma. Lo mismo ocurrió cuando desciframos el código genético humano. En la década de 1990, apareció en los titulares de revistas científicas con la promesa de desentrañar el código de la humanidad. Para mí, esa foto de nuestro ADN parece un cuadro de Mondrian. Vemos el genoma perfectamente dibujado, con sus propios colores, pero un ser humano no es sólo eso, es mucho más. Con las herramientas que tenemos, que cada vez son más finas, cada vez vamos abriendo más puertas. Y me parece muy interesante considerar al ser humano como un ser abierto. Así como me resulta muy interesante que no cerremos los discursos bajo ninguna “línea roja”.

Santo. Señalas que Cuadrado negro sobre fondo blanco, de Malevich, es lo mejor que ha hecho el ser humano. ¿Ves lo sagrado dentro de la abstracción en el arte?

El Cuadrado Negro es un cuadro de culto del pintor ucraniano Kazimir Malevich. Hizo al menos cinco versiones. El que se cree que es el último se encuentra en el Museo del Hermitage de San Petersburgo. El de esta imagen está en la Galería Tretyakov de Moscú. Wikimedia Commons, CC BI

Sí, esa foto para mí es una de las mejores cosas que ha hecho el ser humano. Existe una gran similitud entre esta obra y uno de esos mapamundis del siglo XVI, en el que estaba escrito: “De esta frontera vienen los dragones” (hic sunt dracones). Esta imagen es vida, muerte, luz, oscuridad, pero también más cosas: es un icono, y un icono no es sólo algo que te enseña algo sagrado, es algo sagrado en sí mismo. Yo, que soy un caballero medieval devoto del bestiario del siglo XI, puedo decir que me dejé llevar por la Plaza Negra sobre fondo blanco del Hermitage como si hubiera caído en un agujero negro.

Malevich quiere restaurar el escenario sagrado en lo profano. Y eso me parece impresionante porque lo hace de una manera sencilla. Hasta aquí lo profano y aquí lo sagrado.

Vivo en esa bisagra, en esa intersección, entre lo sagrado y lo profano.

La IA nunca duda

La incertidumbre es una gran amiga de la filosofía. Nos vacuna constantemente contra la arrogancia intelectual. Cuando piensas en la duda, puedes pensar en Descartes, ya que comenzamos con su cráneo. Pero claro, Descartes duda para dejar de dudar; Sin embargo, los escépticos dudan de que todavía duden.

Hay una cita muy filosófica, por no decir muy académica, en el poema “El Chromozom” de Javier Kraje: “Es mejor vivir con la duda que con un mal axioma”.

Pero ¿para qué sirve la duda? ¿Para qué nos sirve?

La duda sirve para intentar arañar alguna evidencia. Y digo rascar, ni siquiera acariciar, que sería fantástico.

No me importa vivir sobre el hielo, por dos razones: una, porque creo que saber la verdad es realmente posible.

¿Ah, de verdad? Debo detenerte aquí: ¿no es esto nostalgia metafísica? ¿Es posible encontrar la verdad?

Sí, no hay prisa. No hay fecha límite para determinar: “a esto hemos llegado, es la verdad”. Pero creo que la gente tiene la capacidad de descubrir la verdad.

¿Necesitamos que otros entiendan quiénes somos?

Ser corregido por los demás es una clave antropológica imprescindible. A veces uno piensa que lo necesario para el ser humano es la nutrición y la reproducción, pero la corrección por parte de otro está en el mismo nivel de necesidad básica.

Hago una tríada muy sencilla: somos para los demás, estamos con los demás y estamos para los demás. Aprende a ser una persona sociable. Y no acabarás siendo quien eres si no lo eres para los demás. En soledad no eres nadie.

¿La generosidad es un rasgo inequívoco de nuestra especie?

Claramente. No vivimos en la cresta de una ola que nos lleva al desastre, no, no. Tenemos una gran capacidad para disfrutar lo que sabemos, para aplicarlo, para compartirlo, y eso también es felicidad desde el punto de vista antropológico. Los humanos tenemos algo que, entre comillas, va en contra de nuestra propia seguridad, y es el compartir, la generosidad, la generosidad. Y eso nos convierte en una especie muy valiosa y exitosa.

Es un optimista incorregible.

Sí. Creo en el potencial del ser humano y eso me hace un poco optimista. Somos criaturas muy, muy jugosas.

¿Qué amenaza hoy esta generosa idea de humanidad?

Una de las cosas que destruye al ser humano es pensar que no tiene límites. Algo que realmente nos moldea es la conciencia de que somos limitados, limitados, muy limitados. No sé si el hombre debería estar primero, como sugiere The Conversation en el curso de la UIMP, pero debería estar en el centro. Hoy en día, a nadie le parece extraño querer restaurar el valor de la naturaleza. Una persona considera el valor de algo cuando percibe el riesgo de debilidad o enfermedad o defectos graves. Y realmente creo que el ser humano tiene que estar en el centro porque en este punto se están deshaciendo algunas cosas que son estructurales. De alguna manera debemos recuperar el valor que es humano.

Por ahora, parecemos una especie maravillosa. Sin embargo: brutalidad, asesinatos, conspiraciones, guerra, celos… La lista negra es interminable.

Cuando uno comprende antropológicamente la importancia del ser humano, se da cuenta de que somos muchas cosas en una. Incluso lo que te hace peor eres tú. Y casi todo depende de la medida. La racionalidad en su medida es algo sumamente valioso; más allá de su medición puede ser patológico. Nuestra capacidad sensorial y nuestra capacidad de tener sentimientos nos hicieron quienes somos. Sin embargo, si te pones en un modo puramente emocional, tu vida se convierte en un desastre. Es decir, todo lo que nos hace tiene una medida, y el problema es perderla.

¿La gente miente más que ChatGPT?

Una mentira es un gran problema, siempre lo ha sido. Una mentira es algo que alguien sabe que es falso y quiere hacerlo pasar por verdadero. Estás intentando deliberadamente hacer el ridículo.

Hoy vivimos el mal que Nietzsche vio venir perfectamente, que es la mezcla de hechos con interpretaciones. Los humanos no siempre son buscadores de la verdad, ni las vestales ni los ángeles alados. La desinformación es una herramienta que siempre se ha utilizado desde el punto de vista social, político y económico, en la antigüedad, en la Edad Media, siempre.

Ahora hay una diferencia de grado. Cuando el sheriff de Nottingham colocó una banda en el bosque llamando villano a Robin Hood, llegó a muy pocas personas; Primero, porque muchos no sabían leer. Hoy tenemos tecnología. Eso es lo que ha cambiado fundamentalmente. No los problemas, sino la dimensión del problema. La diferencia entre la declaración emitida por el sheriff de Nottingham en la plaza y el tuit es numéricamente grande, pero sustancialmente muy pequeña.

¿Sigue siendo entonces el ser humano una cuestión abierta?

Y estoy muy interesado en que así sea.

Permítanme terminar con una pregunta un tanto privada: ¿por qué lleva pajarita?

Porque mis corbatas son demasiado largas (risas). Pero también me encantan las pajaritas por una razón muy sencilla: nunca quedan iguales y tienen un punto de imperfección, como el lazo que lleva mi mujer o la coleta que llevas tú. Nunca son los mismos. Un síntoma del carácter irrepetible de la vida humana.