Muchas universidades y museos de Estados Unidos han conservado durante mucho tiempo artefactos funerarios de nativos americanos, otros objetos sagrados e incluso restos humanos.
La mayoría de estas colecciones fueron adquiridas a finales de los siglos XIX y XX. Procedían de excavaciones de tumbas, investigaciones antropológicas y otras prácticas llevadas a cabo sin el consentimiento de las comunidades nativas americanas.
En 1990, el Congreso aprobó la Ley de Repatriación y Protección de Tumbas Estadounidenses, o NAGPRA. Esta ley exige que las instituciones financiadas con fondos federales, incluidos museos y universidades, identifiquen artefactos nativos americanos, consulten con las tribus y los devuelvan a los descendientes, tribus y organizaciones nativos hawaianos.
Algunas instituciones, como la Universidad de California, se han comprometido públicamente a devolver artefactos y restos de nativos americanos a sus respectivas comunidades, en un proceso conocido como repatriación. Pero el progreso fue lento y muchos objetos y reliquias sagrados todavía se conservan en colecciones.
Como estudioso del genocidio, la memoria y la justicia de los nativos americanos, creo que la repatriación es más que simplemente devolver objetos tomados sin permiso.
Se trata de cómo las universidades y otras instituciones abordan las historias que han producido estas colecciones.
Las máscaras yup’ik se exhiben en el Museo Nacional del Indio Americano en Washington. Caso Kerry J. Malloy de la Universidad de California
La Universidad de California no es la única institución que enfrenta este problema de repatriación. Pero es uno de los sistemas universitarios más visibles del país, con 10 campus en todo el estado.
La Universidad de California ha declarado públicamente en un documento de política detallado y en otros lugares en línea que está “comprometida con la repatriación de restos humanos y objetos culturales de los nativos americanos”. Realiza un seguimiento público de su trabajo para recuperar artefactos de los nativos americanos y permanece en una base de datos con capacidad de búsqueda.
Hasta febrero de 2026, la universidad ha repatriado 9.303 restos humanos, 476.592 objetos utilizados para sepultura y 140.443 otros objetos culturales, entre otros elementos, según su base de datos.
Solo entre 2020 y 2024, el campus de la UC completó 100 repatriaciones que involucraron miles de artículos, según una auditoría del estado de California publicada en abril de 2025.
Sin embargo, la universidad enfrenta críticas de líderes tribales y auditores estatales por avanzar demasiado lentamente.
Una auditoría de 2025 reveló que la Universidad de California todavía conserva los restos de miles de nativos americanos, junto con cientos de miles de objetos culturales. La propia base de datos de la universidad confirma este análisis.
La auditoría también identificó deficiencias en el trabajo de repatriación. Algunos campus todavía están descubriendo nuevas colecciones que inicialmente no documentaron. La auditoría encontró que la oficina del presidente de la Universidad de California no está siguiendo sistemáticamente este esfuerzo de recuperación.
Al ritmo actual de la universidad, algunos de sus campus podrían tardar más de una década en completar la repatriación.
Auditorías estatales anteriores en 2019 y 2021 llegaron a conclusiones similares. Señalaron una supervisión débil, una planificación retrasada y una financiación limitada para cumplir las promesas de repatriación.
Aunque el presidente de la Universidad de California ha exigido a todos los campus que creen planes de repatriación, muchos todavía carecen de cronogramas completos u otros pasos claros para abordar situaciones complejas.
En la Universidad de California, Santa Bárbara, por ejemplo, algunos artículos se prestan a otras instituciones y no se devuelven.
En la Universidad de California en Davis, 30 artículos que se cree que forman parte de colecciones de nativos americanos fueron robados de una vitrina en 2022. En este caso, la universidad no estaba segura de si los artículos robados procedían inicialmente de los nativos.
Un significado más profundo para los indios
Para las comunidades nativas americanas, los restos ancestrales no son especímenes: son parientes.
Algunos de estos artefactos fueron colocados con los muertos como parte del entierro. Estos objetos sagrados y culturales tienen un significado ceremonial, histórico y comunitario que no desaparece cuando ingresan a la colección de una universidad o un museo.
Algunas tribus creen que los espíritus de sus antepasados no pueden descansar hasta que sean enterrados adecuadamente, como se observó en la auditoría de California.
Cuando las instituciones retienen los cuerpos y pertenencias de los nativos durante décadas, no logran rastrearlos por completo y luego retrasan su regreso, la cuestión no es sólo administrativa. También es una cuestión de autoridad y respeto.
Esta cuestión es particularmente apremiante en California, donde muchas tribus indias no están reconocidas a nivel federal.
En 2001, California creó su propia ley de repatriación, CalNAGPRA, para incluir a estas tribus en el esfuerzo de repatriación.
Sin embargo, los cambios en las reglas federales en 2024 hicieron que fuera más difícil para las tribus de California no reconocidas a nivel federal devolver ciertos restos ancestrales y artículos culturales.
Ese conflicto entre las leyes federales y estatales hizo más difícil un proceso que ya era difícil.
pregunta extendida
Este problema no se limita a California.
En todo el país, un pequeño número de universidades, museos y agencias gubernamentales conservan gran parte de los restos y objetos culturales de los nativos americanos que aún no han sido devueltos.
La Universidad de Harvard y la Universidad de Indiana, por ejemplo, se encuentran entre las escuelas que trabajan para repatriar restos ancestrales y objetos culturales de los nativos americanos.
Algunas instituciones interpretaron la ley de 1990 de manera estricta. En algunos casos, rechazaron el conocimiento tribal y etiquetaron los restos ancestrales como “culturalmente no identificados”, lo que significa que no se pudo establecer una afiliación tribal clara.
Ir más allá del simbolismo
La repatriación en la Universidad de California es parte de una represión más amplia. Las universidades y museos de América del Norte y Europa enfrentan la misma pregunta: ¿cómo irán más allá de las declaraciones simbólicas y abordarán el legado del colonialismo en sus colecciones?
La Universidad de California dice que los campus están actualizando planes, presupuestos e informes en respuesta a la auditoría de 2025. Ha prometido devolver todos los artículos para 2028.
Creo que esos son pasos importantes. Pero la pregunta más importante sigue siendo: ¿Esta acción conducirá a una mayor rendición de cuentas y a la rápida devolución de todos los artefactos y restos humanos ancestrales de los nativos americanos?
La repatriación no se trata sólo de corregir el pasado. Es una prueba de cómo las universidades sirven al público, incluidas las comunidades nativas americanas.
La Universidad de California ha adoptado una política que incluye lenguaje correctivo. El desafío ahora es conciliar ese lenguaje con el cumplimiento de los plazos autoimpuestos y el cumplimiento oportuno de las promesas y la ley federal.
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