En medio de la celebración del 250 aniversario de Estados Unidos, las afirmaciones sobre el carácter religioso, y especialmente cristiano, del país son cada vez más fuertes en el discurso político.
En mayo de 2026, el presidente de la Cámara de Representantes, Mike Johnson, y otros funcionarios destacados participaron en un servicio de oración en Washington, D.C. Johnson declaró: “Por la presente volvemos a dedicar los Estados Unidos de América como una nación bajo Dios”. Aunque los organizadores se refirieron a la herencia “judeocristiana” de la nación, la mayoría de los líderes religiosos presentes en el evento procedían de la tradición cristiana evangélica. En un video pregrabado, el presidente Donald Trump leyó el libro de 2 Corintios del Nuevo Testamento.
Muchos estadounidenses comunes y corrientes que asistieron a la oración parecieron reconocer el deseo de conectar a Estados Unidos con el cristianismo. Uno le dijo a un periodista que Estados Unidos estaba “fundado en la doctrina cristiana”, mientras que otro insistió en que era “algo importante para nuestra nación, simplemente poner a Cristo nuevamente en primer lugar”.
La gente escucha música de adoración cristiana en Rededicate 250 en el National Mall el 17 de mayo de 2026 en Washington, DC Foto AP/Julia Demaree Nikhinson
Estas ideas no se limitaron a esta reunión única. En discursos y oraciones en eventos públicos, el secretario de Defensa, Pete Hegseth, declaró a Estados Unidos “una nación bajo Dios”. En febrero de 2026, en una convención de emisoras cristianas, declaró que “Cristo es Rey” y afirmó ser “una línea directa desde los evangelios cristianos del Antiguo y Nuevo Testamento hasta el desarrollo de la civilización occidental y los Estados Unidos de América”.
A primera vista, estas expresiones pueden parecer declaraciones triunfales que vinculan el éxito de la nación durante los últimos 250 años con la fe cristiana. Sin embargo, como historiador del cristianismo en Estados Unidos, reconozco que tales expresiones ocurren a menudo cuando los cristianos estadounidenses se sienten todo menos triunfantes.
Guerra civil y devoción a Dios.
Cuando Estados Unidos se sumergió en la Guerra Civil en 1861, tanto la Unión como la Confederación buscaron conectar su bando con Dios. El preámbulo de la constitución confederada expresaba el deseo de “el favor y la guía de Dios Todopoderoso” para su nuevo gobierno.
En el norte, el clérigo de Pensilvania, MR Watkinson, presionó con éxito para añadir una referencia a Dios en las monedas. Watkinson creía que la nación era culpable de “abandonar a Dios” y pidió al Ministro de Hacienda que hiciera declaraciones sobre la religiosidad. Eso “nos pondría abiertamente bajo la protección divina”, señaló.
Tres años más tarde, mientras la guerra se prolongaba, un grupo formado por miembros de las principales denominaciones protestantes del Norte pidió un cambio en el preámbulo de la Constitución estadounidense. Sus miembros buscaban proclamar que los estadounidenses reconocían a “Dios Todopoderoso como la fuente de toda autoridad y poder en el gobierno civil” y deseaban “formar un gobierno cristiano”.
La enmienda no fue ratificada durante la Guerra Civil, pero los esfuerzos tanto en el Norte como en el Sur revelaron cómo una crisis política existencial impulsó el lenguaje de Dios al gobierno.
Esfuerzos para declarar cristiana a Estados Unidos
Poco después de la Guerra Civil, los cristianos protestantes en Estados Unidos percibieron una nueva amenaza. A partir de la década de 1870, el ateísmo y la indiferencia hacia la religión se hicieron populares, especialmente entre los intelectuales más jóvenes. Un número cada vez mayor de inmigrantes católicos y judíos trajo una mayor diversidad religiosa.
Temiendo la pérdida de su considerable influencia e influencia, los protestantes devotos revivieron una campaña anterior para incluir sus compromisos religiosos en la Constitución.
Además de mencionar a Dios y a Jesús en la Constitución, la enmienda propuesta declaró a la Biblia “la regla suprema para la conducta del pueblo”.
Esto era contrario a las creencias de los católicos romanos, que ven la enseñanza y la tradición de la iglesia junto con la Biblia como fuentes de autoridad religiosa. El fuerte énfasis en la Biblia dejó en claro que la enmienda fue escrita principalmente para los protestantes.
Entre los partidarios de la enmienda se encontraba William Strong, juez de la Corte Suprema. En 1873, Strong propuso que la Constitución debía hacerse “expresamente cristiana” o el cristianismo sería “borrado” de todas las instituciones estadounidenses.
La enmienda cristiana finalmente fracasó, principalmente porque no todos los protestantes la apoyaron. Pero las preocupaciones sobre la creciente diversidad y la creciente indiferencia convencieron a muchos estadounidenses de la necesidad de consagrar el cristianismo en la Constitución.
Una nación piadosa con ansiedades de guerra fría
Los disturbios que siguieron a la Segunda Guerra Mundial y los albores de la Guerra Fría provocaron otro aumento de la retórica cristiana en la vida cívica estadounidense.
En 1954, el presidente Dwight Eisenhower firmó una ley añadiendo la frase “bajo Dios” al Juramento a la Bandera. La declaración del presidente dijo que la frase representaba una “reafirmación” de la “trascendencia de la fe religiosa en la herencia y el futuro de Estados Unidos”. Esto es importante dada la “violencia y brutalidad” que el mundo ha experimentado y la preocupante “perspectiva de una guerra atómica”, afirmó.
El presidente Eisenhower en la Iglesia Presbiteriana Avenue en Nueva York el 7 de febrero de 1954, cuando enmendó el Juramento a la Bandera para incluir las palabras “bajo Dios”. Hilltoppers a través de Wikimedia
Al año siguiente, Eisenhower firmó una legislación que colocaba la frase “In God We Trust” en todas las monedas estadounidenses. Uno de los patrocinadores del proyecto de ley, el representante estadounidense Charles Bennett, un demócrata de Florida, invocó la noción ahora familiar del carácter religioso de la nación. Bennett insistió en que Estados Unidos estaba “fundado en una atmósfera espiritual y con una confianza firme en Dios”.
Estos acontecimientos surgieron del objetivo de fortalecer el compromiso religioso de los estadounidenses en medio de los conflictos y la competencia de principios de la Guerra Fría. Los estudiosos han demostrado que líderes políticos como Eisenhower y figuras religiosas como el cada vez más popular evangelista Billy Graham enfatizaron la importancia de una fe religiosa fuerte. A sus ojos, esa fe separó a Estados Unidos de la “impiedad” del comunismo soviético.
El historiador Kevin M. Kruse demostró que el auge del lenguaje religioso también reflejaba preocupaciones políticas internas. Los programas del New Deal del presidente Franklin D. Roosevelt, diseñados para responder a la Gran Depresión, ampliaron el papel del gobierno federal en la economía y fortalecieron el trabajo organizado.
Una alianza de líderes empresariales y ministros conservadores temía perder influencia en esta nueva realidad política y social. En la década de 1950, asociaron sus valores con “la fe, la libertad y la libre empresa”, escribe Kruse, todo ello bajo el ideal de Estados Unidos como una nación bajo Dios.
250 años de fe y miedo
La mayoría de las veces, insistir en que Estados Unidos es “una nación bajo Dios” no es una declaración triunfal de éxito.
Este temor fue evidente en la respuesta de un participante en la oración “Rededicar 250” en mayo. En una entrevista con PBS, este participante afirmó: “Los estadounidenses se construyeron sobre la fe cristiana” y añadió: “si perdemos esta fe, todo el país fracasará”.
A lo largo de la historia de la nación, ese miedo existencial ha inspirado esfuerzos para declarar a Estados Unidos una nación cristiana.
Este artículo incorpora material de un artículo publicado el 2 de febrero de 2018.
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