Según se informa, la pequeña comunidad de Arviat, NV, ha sido elegida para albergar el campus principal de la Universidad Nunangat Inuit, la primera universidad dirigida por inuit en Canadá. Se espera que la institución abra en 2030.
Inuit Tapiriit Kanatami (ITK), que representa a los 70.000 inuit de Canadá, aprobó una resolución sobre el desarrollo universitario en 2017, “lo que marca un paso significativo hacia la autodeterminación en la educación superior”.
La visión y los planes para la universidad reflejan un dicho común entre los pueblos nativos de las praderas: “La educación es el nuevo búfalo. Alude a la importancia del bisonte para los pueblos indígenas antes de la casi extinción del animal a fines del siglo XIX, así como a la importancia que se le da a la educación hoy”.
Este énfasis en la educación es en parte una respuesta a las políticas coloniales que negaron sistemáticamente a los pueblos indígenas el acceso a una educación de calidad durante generaciones.
Las consecuencias de esa historia se pueden ver incluso hoy. Si bien existe una brecha en las tasas de empleo entre los adultos indígenas y no indígenas en general, la brecha esencialmente desaparece para aquellos con una licenciatura o un título superior.
En este contexto, establecer una universidad es más que crear una institución educativa. Es una forma de luchar contra las injusticias del pasado y desarrollar una economía indígena, que también ayuda a financiar la autodeterminación indígena.
Los espectadores observan cómo se iza la bandera groenlandesa frente a la legislatura de Nunavut en Iqaluit, el 20 de enero de 2026. THE CANADIAN PRESS/Dustin Patar No es la primera universidad indígena
La Universidad de Inuit Nunangat no será la primera universidad dirigida por indígenas en Canadá. Esa distinción se atribuye con mayor frecuencia a la Universidad de las Primeras Naciones de Saskatchewan en Canadá, que comenzó como Saskatchewan Indian Federal College en 1976.
La propia universidad no parece reclamar esta distinción en su sitio web, tal vez debido a la larga historia de instituciones postsecundarias dirigidas por indígenas que la han precedido o paralelo en todo Canadá, desde el Instituto Wilp Wilko’oskwhl Nisga’a en Gitwinksihlkw, BC, que está afiliado a la Universidad de Columbia, el North British College, Kweak Odan, hasta el British College.
La existencia de estas instituciones refuerza el valor que los pueblos indígenas ven en la educación, una afirmación que puede sorprender a quienes asocian la educación indígena principalmente con el sistema de escuelas residenciales.
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Sin embargo, como deja claro el informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, las escuelas han sido increíblemente deficientes a la hora de educar a los niños indígenas; aquellos que tuvieron éxito académico lo hicieron a pesar del sistema, no gracias a él. Las escuelas están diseñadas principalmente en torno a la asimilación y el trabajo, no al aprendizaje académico.
Ese fracaso, y la determinación de corregirlo, es una de las razones por las que miembros de la nación cree de Saddle Lake ocuparon la escuela residencial india Blue Quills en Alberta en 1970 y exigieron el derecho a administrarla ellos mismos.
El élder Louis Lapatak de la nación Cree de Saddle Lake habla sobre la vida en la escuela residencial Blue Quills. (Ciudad de Edmonton)
Después de una sesión de 17 días, el entonces Ministro de Asuntos Indígenas, Jean Chrétien, transfirió las operaciones al Consejo de Educación Nativa de Blue Quills. El consejo finalmente lo transformó en la Universidad Blue Kuills de nuhelot’ine thaiiot’i nistameiimakanah, administrada y administrada por indígenas.
La educación como forma de inversión.
Muchas comunidades de Primeras Naciones, Naciones Métis e Inuit financian la educación postsecundaria de sus miembros, a menudo a través de una asociación con Servicios Indígenas de Canadá. Existe un reconocimiento generalizado de que la inversión en educación beneficia a la nación y a la comunidad, y está aumentando el número de pueblos indígenas que obtienen una licenciatura o un título superior.
Esta es una de las razones de la existencia de muchas instituciones de educación superior dirigidas por indígenas en todo Canadá. La segunda es que, si bien los pueblos indígenas son teóricamente libres de asistir a cualquier institución superior en el mundo, muchas instituciones no están ubicadas cerca de sus comunidades.
Esto es más importante de lo que parece en un principio. Según el censo de 2021, existe una clara correlación entre la distancia y los niveles más bajos de educación postsecundaria. La proporción de adultos indígenas con calificaciones más altas fue significativamente mayor en áreas más cercanas a los centros económicos.
Construir escuelas para que estén más cerca de casa, en lugar de esperar que los estudiantes indígenas viajen o se muden lejos de casa, es la lógica detrás de la Universidad Nunangat Inuit.
Diseñando desde adentro hacia afuera
También se beneficia de tener instituciones bajo control indígena. Las instituciones de educación superior dirigidas por indígenas pueden desarrollar planes de estudios y programas que se adapten directamente a las necesidades y deseos de sus comunidades.
También consideran que los sistemas de conocimientos indígenas son fundamentales y no complementarios. Durante generaciones, las formas indígenas de conocimiento han sido deslegitimadas. Las disciplinas occidentales definían lo que se consideraba conocimiento, y se esperaba que los pueblos indígenas que ingresaban a esas instituciones dejaran de lado sus propias epistemologías.
Cada vez más indígenas asisten a la educación postsecundaria y obtienen títulos. PRENSA CANADIENSE/Darryl Dick
La mayoría de las universidades canadienses intentan abordar esto a través de cambios agrupados bajo el término “indigenización”, pero persisten dudas sobre si tales cambios realmente abordan las estructuras coloniales subyacentes o simplemente las pasan por alto.
Las instituciones nacionales de educación superior están, en principio, mejor posicionadas para realizar cambios más fundamentales. En ninguna parte esto es más evidente que en las seis facultades propuestas por la Universidad Nunangat Inuit, que reflejan la comprensión inuit de programas y cursos que difieren de la estructura estándar de las universidades canadienses. Esto incluye la inmersión en el idioma inuktut.
Otras instituciones indígenas ya han liderado el camino en términos de títulos basados en idiomas. El Instituto de Tecnología Nicola Vallee y el Instituto Wilp Wilko’oskvhl Nisga’a antes mencionado han creado títulos basados en idiomas para Nłe?kepmk y Nisga’a en asociación con la Universidad de Columbia Británica y la Universidad del Norte de Columbia Británica.
Barrera desmantelada
Entre 1876, cuando la Ley Indígena se convirtió en ley por primera vez, y su enmienda en 1920, los indios con estatus perdieron su estatus si obtenían un título y/o trabajaban en determinadas profesiones.
Décadas más tarde, el obstáculo más importante para la educación fue el fracaso del sistema de escuelas residenciales de la India a la hora de educar realmente a los niños indígenas. Ambas formas de exclusión ya han sido eliminadas formalmente, aunque sus efectos todavía están presentes en las brechas que persisten.
Cada vez más pueblos indígenas están cursando estudios postsecundarios, y las instituciones diseñadas específicamente para apoyar esa aspiración son fundamentales para cerrar estas brechas. La Universidad de Inuit Nunangat, que se inaugurará en Arviat en 2030, será parte de ese proceso.
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