El 13 de julio de 2026, el presidente Donald Trump firmó proclamaciones que reducen el tamaño de los monumentos nacionales Bears Ears y Grand Staircase-Escalante de Utah en aproximadamente un 90%, lo que significa que casi 3 millones de acres perderán el estatus de monumento y volverán a la gestión normal de tierras públicas en septiembre. La Ley de Antigüedades de 1906 exige que los presidentes utilicen proclamas para establecer o modificar monumentos nacionales.
Los recortes se produjeron tras una larga campaña del liderazgo republicano de Utah para eliminar la designación y reabrir la tierra a la minería. El gobernador Spencer Cox y miembros de la delegación del Congreso del estado acompañaron a Trump en la firma, y el senador Mike Lee dijo que había estado trabajando en los recortes durante aproximadamente 18 meses.
Argumentan que los monumentos originales eran mucho más grandes de lo que permite la Ley de Antigüedades, ya que la ley limita un monumento al “área más pequeña compatible” con la protección de las estructuras dentro de él. Grand Staircase-Escalante fue designado por Bill Clinton en 1996 y Bears Ears por Barack Obama en 2016. La reducción del tamaño del monumento abre tierras excluidas para la minería. La Proclamación Bears Ears señala que los siguientes minerales, incluidos el cobre y el uranio, son críticos para la seguridad nacional.
Las naciones tribales que consideran sagradas estas tierras dicen que no fueron consultadas. La Coalición Intertribal Grand Staircase-Escalante condenó lo que llamó una medida para “prácticamente eliminar” los monumentos.
Como estudioso de los estudios indígenas y de los indios americanos, veo esta decisión como parte de un patrón que tiene más de un siglo de antigüedad: Estados Unidos ha reconocido sistemáticamente estas tierras como sagradas. Sin embargo, ese reconocimiento nunca viene acompañado de una protección permanente.
¿Qué hace que estos lugares sean sagrados?
Bears Ears recibe su nombre de los agujeros dobles que se asemejan a la cabeza y las orejas de un oso que se elevan sobre la tierra del cañón del sureste de Utah.
Los cerros Bears Ears se ven en la intersección de las rutas 261 y 95 en Utah. Bigbear213 vía Wikimedia Commons, CC BI-SA
Los pueblos que consideran sagrada la tierra conocen el nombre Orejas de Oso en sus idiomas: Hoon’Nakwut en Hopi, Shash Jaa’ en Navajo, Kwiiagatu Nukawachi en Ute y Ansh An Lashokdive en Zuni.
Para las naciones pueblo entre ellas, los Hopi y los Zuni, Bears Ears es inseparable de sus propias historias de origen. El relato zuñi sobre su origen dice que la gente vino a este mundo debajo de él, llegando al Gran Cañón, y que más tarde una larga migración los llevó a través de la meseta hasta la tierra de Orejas de Oso.
Los Zuni construyeron aldeas, santuarios y altares en ese país, y lo que construyeron siguió siendo sagrado. “Una vez que se construyen estas estructuras, se consagran”, dijo a National Geographic en 2018 Jim Enote, miembro de la tribu Zuni y exdirector del Museo A:shivi A:van. “Una vez que se consagran, se vuelven sagradas para siempre. Nunca las consideramos abandonadas”. Los Zuni todavía regresan, haciendo peregrinaciones a la región para confirmar lo que les dice su historia oral, leyendo los petroglifos (imágenes talladas en la roca por sus antepasados) que coinciden con los de su actual hogar Pueblo Zuni en Nuevo México.
Los antropólogos que trabajan con la tribu Kaibab Paiute y el personal del monumento han informado que los Paiutes del Sur entienden sus tierras tradicionales como la “tierra sagrada” donde el Creador los colocó originalmente, y que la Gran Escalera es parte de ella. La tribu cree que el vínculo se estableció en el momento de la creación y se transmite a cada generación siguiente. El gobierno federal financió esa investigación.
La práctica continúa a lo largo de Bears Ears. Los miembros de las Cinco Naciones recolectan plantas ceremoniales, minerales y agua, cortan hierbas, leña y postes de cedro para las ceremonias, como lo han hecho durante generaciones. Un estudio de 2021 publicado en Proceedings of the National Academy of Sciences encontró que al menos 31 especies de importancia cultural, incluida la papa Four Corners, crecen abundantemente en sitios de asentamientos antiguos y son raras en otros lugares, prueba de que las personas que vivían allí las plantaban. Cada verano, los corredores llevan oraciones a más de 50 millas desde la ciudad de Bluff, Utah, hasta las altas colinas, y la comunidad White Mesa Ute junto al monumento celebra su danza anual del oso.
Los Paiute del Sur todavía viajan a sitios ancestrales al otro lado de la Gran Escalera para ceremonias, oraciones y reuniones, y entienden las plantas y el agua de Tierra Santa como seres vivos, capaces de hablar con la gente y listos para darles vida.
No hay ningún punto en el mapa.
Ambos monumentos también tienen una historia de refugio. En la década de 1860, el ejército estadounidense obligó a los Dunes, también conocidos como navajos, a salir del país de las Cuatro Esquinas, donde se unen las fronteras de los actuales Utah, Colorado, Arizona y Nuevo México, y miles de personas marcharon más de 480 kilómetros (300 millas) al este hasta Bosque Redondo en lo que se conoció como la Caminata Larga.
Acantilado de Bear’s Ears y monumento rocoso. Oficina de Gestión de Tierras/Flickr, CC BI
Las familias que escaparon de la mudanza se escondieron en los cañones de Bear’s Ears, donde encontraron venados y raíces como alimento y plantas como medicina. Los Paiutes, cuyos lugares sagrados incluyen la Gran Escalera, albergaron a otros que huían de los mismos soldados. Como dijo Davina Smith-Ijesa, que representa a la Nación Navajo en la Coalición Intertribal Bears Ears, cuando el gobierno expulsó a los Navajo de sus países de origen, “la Nación Paiute nos alimentó, nos vistió y nos protegió”.
Estas historias de orígenes, ceremonias y santuarios apuntan a algo que la ley estadounidense nunca ha comprendido del todo: para estas naciones, el santuario no es un santuario que pueda cercarse mientras la tierra a su alrededor esté abierta a la minería. Es todo un paisaje vivo. Enote deja clara la distinción: “Estos son lugares sagrados, no lugares sagrados. Para mí, un lugar es un punto en un mapa”.
Una frontera puede proteger un punto. No puede proteger una relación que abarca todo el paisaje, razón por la cual las líneas trazadas y redibujadas en los mapas federales no logran contener lo que deben proteger.
Un siglo de reconocimiento
El gobierno ha reconocido la importancia de esta tierra desde hace más tiempo que casi cualquier lugar que gobierna. Ya en 1904, los defensores dijeron al Congreso que los sitios culturales en todo el suroeste estaban siendo destruidos y nombraron a Bears Ears como una de las siete áreas que necesitaban protección inmediata. Esa campaña ayudó a impulsar la aprobación de la Ley de Antigüedades de 1906, que tipificó como delito federal saquear o destruir antigüedades en terrenos públicos.
Pero el gobierno actuó para proteger los artefactos, no la religión viva que les daba significado. En esos mismos años, el mismo gobierno encarceló a los curanderos tradicionales en virtud de la Ley de Delitos Religiosos de 1883, que prohibía las ceremonias y danzas nativas, incluida la Danza del Sol, y castigaba a los participantes con prisión o retención de raciones. La prohibición duró más de 50 años.
El Congreso pareció corregir el rumbo con la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978, declarando la política estadounidense de proteger el derecho de los pueblos nativos a practicar sus religiones tradicionales, incluido el acceso a lugares sagrados.
Diez años más tarde, sin embargo, la Corte Suprema de Estados Unidos estableció una norma nacional que permitía una carretera federal en las zonas altas para los pueblos Yurok, Karuk y Tolowa del norte de California, a pesar de que un estudio del gobierno encontró que destruiría el uso religioso de la zona. Rosalyn LaPierre, académica de los Blackfeet, sostiene que las tribus perdieron porque el tribunal consideró la ley de 1978 “como una política más que como una ley con protecciones legales”. La tierra era reconocida como sagrada y podía ser destruida de todos modos.
Bears Ears en 2016 parecía el momento en que ese patrón finalmente podría romperse. Por primera vez, las naciones tribales más apegadas al paisaje no sólo pedían al gobierno que lo respetara. Pidieron que fuera protegido como monumento nacional, avalado por la fuerza de la ley. Cinco naciones (los hopi, los navajos, los ute de las montañas, la tribu india ute y el pueblo de Zuni) solicitaron conjuntamente el monumento, el primero creado a petición de una tribu.
Pero el monumento no es un parque nacional. El Congreso crea parques y sólo el Congreso puede deshacerlos. Los presidentes crean monumentos mediante proclamaciones, lo que los hace mucho más vulnerables a los cambios de administración.
En 2017, Trump cortó las Orejas del Oso en un 85 por ciento y cortó la Gran Escalera a la mitad. Biden los recuperó a ambos en 2021. Ahora Trump los ha vuelto a recortar, mucho más profundamente.
Las ceremonias de las comunidades nativas continuarán más allá de septiembre, como han continuado durante décadas cuando tales prácticas fueron criminalizadas. Los peregrinos Zuni seguirán leyendo los petroglifos. Los corredores seguirán partiendo de Bluff, Utah. Los Paiutes del Sur seguirán manteniendo la Gran Escalera como tierra sagrada donde el Creador los ha colocado.
Para estos pueblos tribales, la santidad de la tierra no cambia. Lo que cambia en septiembre es si la ley se interpone entre la tierra que las tribus consideran sagrada y la minería que podría permitir la eliminación de estas protecciones.
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