Los musulmanes han sido parte de la historia estadounidense mucho antes de que comenzara la república.

En las décadas de 1520 y 1530, un hombre llamado Esteban de Dorantes, conocido como Estevanico, caminó por los desiertos de lo que hoy es Texas, Nuevo México y Arizona, décadas antes de que los ingleses fundaran Jamestown en 1607 y un siglo antes de que los peregrinos llegaran a Plymouth en 1620.

Nacido en Azemmour, en la costa atlántica de Marruecos, fue esclavizado y llevado a España y luego al otro lado del océano. En un viaje desafortunado en el que la mayoría de personas perecieron, Estevanico sobrevivió. Aprendió varias lenguas nativas americanas y se convirtió en uno de los primeros pueblos del Viejo Mundo en cruzar el interior sur de los futuros Estados Unidos.

Según los datos de su nacimiento en Marruecos y los datos biográficos que poseemos, era musulmán. Su presencia pone en duda la imagen familiar de los musulmanes en Estados Unidos como forasteros, especialmente después del 11 de septiembre.

Como estudioso de la religión, centro mi investigación en la identidad y la pertenencia, en lugares que van desde África Oriental y el Océano Índico occidental hasta comunidades islámicas en el sur de Estados Unidos. En mi libro de 2026 sobre la historia y el futuro del Islam estadounidense, y un volumen complementario sobre el futuro del pluralismo religioso en Estados Unidos, sostengo que los musulmanes presentes en la fundación de la nación ayudaron a dar forma a su música, sus leyes y su sociedad civil.

Recitación del Corán y música americana.

La mayor parte de los musulmanes llegaron como mano de obra esclava. Entre ellos se encontraban musulmanes de los cinturones de Senegam y Sahel de África occidental, una región moldeada por siglos de aprendizaje islámico. Según algunas estimaciones, se contaban por decenas de miles, y muchos sabían leer y escribir en árabe y habían recibido educación sobre el Corán y la ley islámica antes de ser capturados.

Algunos dejaron registros escritos notables, como la autobiografía de un erudito musulmán esclavizado llamado Omar ibn Said.

Sin embargo, su huella más profunda reside en la cultura más amplia que ayudaron a formar, incluidas las tradiciones musicales. Algunos estudiosos, como Shalom Goldman, han señalado que los musulmanes estadounidenses desempeñaron un papel importante y a menudo pasado por alto en el desarrollo del jazz, un género a menudo celebrado como la contribución cultural más distintiva de la nación.

Consideremos el grito salvaje que se convirtió en una de las raíces de la música popular estadounidense. La llamada de campo fue un grito solitario e improvisado cantado por afroamericanos esclavizados mientras realizaban trabajos como recoger algodón o cavar cultivos. Lúgubres y sublimes, estas vocalizaciones permitieron a los trabajadores comunicarse a distancia, liberar emociones ocultas y soportar las náuseas del trabajo forzado.

Algunos estudiosos han rastreado elementos de esta tradición vocal hasta los musulmanes esclavizados de África occidental, quienes llevaron a los campos una práctica de canto devocional moldeada por siglos de práctica islámica. Los estudiosos han notado similitudes entre niwa, la llamada musulmana a la oración -el “adhan”- y las enseñanzas del Corán.

El etnomusicólogo Gerhard Kubik rastreó el estilo vocal del blues hasta una amplia región de África occidental que había estado en contacto constante con el mundo árabe-islámico desde el siglo VIII. Afirma que su entonación melismática y fluctuante, en la que muchas notas se inclinan sobre una sola sílaba, es un legado directo de ese largo encuentro.

En sus conferencias, la historiadora Sylviane Diouf ilustró este argumento combinando sus conferencias con una grabación del llamado a la oración con una grabación de campo de la década de 1940 en Mississippi del “Levee Camp Holler”. Esta fue una canción de trabajo conservada por el folclorista Alan Lomax, quien grabó miles de actuaciones folclóricas estadounidenses para la Biblioteca del Congreso.

Cómo el Islam le dio la tristeza a Estados Unidos.

Diouf escribe que los dos comparten las mismas notas ornamentadas, sílabas alargadas, entonación ondulante, melismas y pausas, de modo que cuando se tocan uno tras otro resulta difícil saber dónde termina el llamado a la oración y dónde comienza el grito.

Libertad religiosa e Islam

Un siglo después, otro musulmán estadounidense se convertiría en la pieza central de un caso histórico de libertad religiosa.

En 1964, el campeón de peso pesado Cassius Clay anunció que se había convertido al Islam y había adoptado el nombre de Muhammad Ali. Tres años más tarde, cuando fue llamado a luchar en Vietnam, rechazó el ingreso, afirmando que su fe se lo prohibía. Las consecuencias fueron inmediatas y masivas: fue despojado de su título, expulsado del ring por su condición física, declarado culpable de evadir el servicio militar y sentenciado a cinco años de prisión. Durante más de tres años, entre los 25 y los 28 años, al mejor peso pesado de su generación no se le permitió pelear.

En cambio, llevó el concurso a la Corte Suprema. En Clay v. Estados Unidos en 1971, los jueces anularon por unanimidad su condena, al considerar que el gobierno había dicho erróneamente a su junta que su declaración no era ni sincera ni religiosa.

El fallo reconoció que la negativa de Ali se basó en una convicción religiosa genuina: que la fe musulmana puede establecer la objeción de conciencia bajo los mismos términos otorgados durante mucho tiempo a otras tradiciones religiosas estadounidenses que han optado por la guerra, como los cuáqueros y los menonitas.

Al hacerlo, el fallo ayudó a aclarar que la protección de las iglesias de paz se extendía a los musulmanes. El caso llevó a los tribunales a considerar que las protecciones religiosas constitucionales se aplican a todas las religiones, no sólo al cristianismo y al judaísmo.

Compromiso cívico

La tercera contribución es más silenciosa y se repite millones de veces al año. Entre los cinco pilares del Islam está el zakat, la obligación de dar una porción fija -normalmente el 2,5%- de la riqueza acumulada a quienes la necesitan. Junto a esto fluye la limosna: caridad voluntaria dada más allá de esa obligación, sin una tarifa ni temporada fija, en una forma tan pequeña como una palabra amable o tan grande como una donación.

Disciplinados por estas obligaciones, los musulmanes estadounidenses se han convertido en importantes contribuyentes a la vida caritativa de la nación. Aunque representan aproximadamente el 1% de la población, los musulmanes estadounidenses donaron alrededor de 4.300 millones de dólares a organizaciones benéficas en 2020, según investigadores de la Iniciativa de Filantropía Musulmana de la Universidad de Indiana. En promedio, eso equivale a unos 3.200 dólares por donante, en comparación con los 1.900 dólares de sus vecinos no musulmanes.

Alrededor del 85% de esa cantidad permanece en Estados Unidos, y gran parte no se destina a mezquitas o instituciones musulmanas, sino a causas seculares más amplias: aliviar la pobreza interna, responder a la pandemia de COVID-19 y defender los derechos civiles.

La misma orientación externa indica información sobre el zakat; De los aproximadamente 1.800 millones de dólares en limosnas obligatorias pagadas por los musulmanes estadounidenses en 2021, la mayor parte se destinó a organizaciones benéficas sin fines de lucro, no a familiares ni lugares de culto.

Mientras la nación celebra su 250 aniversario, la historia completa de los musulmanes estadounidenses es una en la que no aparecen como invitados sino como participantes. En una república polarizada, puede ayudar a profundizar la comprensión del país y de las personas que ayudaron a darle forma.