Miles de estadounidenses oraron en el National Mall el 17 de mayo de 2026, durante “Rededicate 250”: una manifestación de un día de duración para “reunirse en oración y adoración antes del 250 cumpleaños de la nación”, como lo describieron los organizadores. El presidente de la Cámara de Representantes de Estados Unidos, Mike Johnson, uno de los muchos políticos republicanos y líderes cristianos conservadores que hablaron, encabezó una oración para “volver a dedicar a los Estados Unidos de América como una nación bajo Dios”.
Organizada por Freedom 250, una asociación público-privada, la manifestación generó críticas por desdibujar las líneas que separan a la Iglesia y el Estado. Según el Pew Research Center, el 73% de los adultos está de acuerdo en que la religión debe mantenerse separada de la política gubernamental, y sólo el 19% de los estadounidenses dice que Estados Unidos debería dejar de hacer cumplir ese principio.
Pero figuras asociadas con la administración Trump han cuestionado la premisa de que el gobierno de Estados Unidos debería (o debería haber estado) separado de la religión. Johnson señaló en 2023 que “Separación de la Iglesia y el Estado es un nombre inapropiado… proviene de una frase que estaba en una carta que escribió Jefferson. No está en la Constitución. Y lo que estaba explicando era que no querían que el gobierno invadiera la iglesia, no que no quisieran que los principios de la fe tuvieran influencia en nuestra vida pública”.
Como estudioso de la historia jurídica y religiosa estadounidense, he escrito extensamente sobre el desarrollo de la libertad religiosa en Estados Unidos y los orígenes de la separación de la Iglesia y el Estado.
Dos padres fundadores moldearon las actitudes estadounidenses sobre estos temas más que ningún otro: Thomas Jefferson y James Madison. Sin embargo, sus puntos de vista también se han convertido en un pararrayos de controversia a medida que el “muro” entre la Iglesia y el Estado está bajo escrutinio.
Mi libro de 2024, The Great Collaboration, intenta responder varias preguntas: ¿Cuál era la comprensión de Jefferson y Madison sobre la libertad religiosa? ¿Y por qué estaban tan profundamente comprometidos con ese principio?
La base de la ley – en Virginia y más allá
En 1777, Jefferson redactó la Ley de Libertad Religiosa de Virginia, la declaración de libertad religiosa más completa de la época. El proyecto de ley garantizaba la libertad de conciencia, protegía a las congregaciones religiosas de la vigilancia gubernamental, prohibía la financiación gubernamental de instituciones religiosas y declaraba audazmente que las opiniones religiosas estaban más allá del alcance de los funcionarios civiles.
Thomas Jefferson solicitó que su lápida conmemorara tres de sus logros, incluida la redacción del Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia. Christopher Hollis/Wikimedia Commons
Unos años más tarde, Madison convirtió estos ideales en ley. Su “Memorial y protesta contra las evaluaciones religiosas”, una protesta contra una propuesta para apoyar a los maestros cristianos con dinero de los impuestos, afirmó los valores de la separación de la Iglesia y el Estado y la igualdad religiosa. Ayudó a derrotar esa propuesta y preparó el terreno para que Virginia aprobara la Ley Jefferson.
Como presidente, Jefferson escribió una carta a la Asociación Bautista de Connecticut en la que inmortalizó la frase “un muro de separación entre la iglesia y el estado”.
La Declaración de Derechos contiene dos cláusulas religiosas, ambas en la Primera Enmienda: que “el Congreso no dictará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio.
Sin embargo, lo que se considera un “establecimiento de la religión” está abierto al debate.
En 1947, la Corte Suprema de Estados Unidos aceptó la separación de la Iglesia y el Estado como principio rector para interpretar las cláusulas religiosas, basándose en gran medida en los escritos y acciones de dos virginianos. Como escribió el juez Hugo Black: “En palabras de Jefferson, la Cláusula de Establecimiento tenía como objetivo erigir un ‘muro de separación entre la Iglesia y el Estado’.
Los documentos del dúo sirvieron como autoridad para el principio legal de separación de la Iglesia y el Estado, y durante más de cinco décadas su buena fe permaneció incuestionable ante la ley.
Turno en SCOTUS
Las críticas a la separación de la Iglesia y el Estado se intensificaron en los años 1980. A medida que la derecha religiosa se convirtió en una fuerza política, los comentaristas argumentaron que el concepto era antirreligioso y no representaba las opiniones predominantes sobre la Iglesia y el Estado en la época de los fundadores.
En las últimas décadas, estos argumentos han atraído a políticos y abogados, incluidos miembros de la Corte Suprema. El juez Clarence Thomas escribió que las anteriores interpretaciones separatistas de la constitución que hizo el tribunal “a veces rayaban en la hostilidad religiosa”. El jurista Philip Hamburger afirmó que “la autoridad constitucional para la separación no tiene fundamento histórico” y “en el mejor de los casos, debe verse con sospecha”.
Varias decisiones recientes de la Corte Suprema han rechazado un enfoque separatista de las cuestiones entre Iglesia y Estado. Por ejemplo, la mayoría conservadora permitió que el dinero de los contribuyentes se utilizara en escuelas religiosas, la exhibición de símbolos religiosos en propiedad pública y la expresión religiosa por parte de empleados de escuelas públicas.
En una disidencia de 2022, la jueza Sonia Sotomayor lamentó que el tribunal había convertido la separación de la Iglesia y el Estado de una “obligación constitucional” a una “violación constitucional”.
El recurso anterior de los jueces a Jefferson y Madison fue el más afectado por las críticas de que sus puntos de vista sobre cuestiones Iglesia-Estado no eran representativos de sus colegas, o que ninguno de los dos estaba tan a favor de la separación como lo retrataban.
Intercambio de ideas
Para comprender mejor las creencias de Jefferson y Madison, revisé muchas de las 2.300 cartas entre los dos en “Founders Online”, el sitio web de los Archivos Nacionales. También miré la correspondencia con otros conocidos.
Ambos fundadores tenían inclinaciones deístas, es decir, creían en un ser supremo, pero pensaban que la ciencia y la razón eran las mejores formas de entender la religión. Eran cristianos sólo nominalmente fieles, pero estaban más protegidos de la intolerancia religiosa que otros “disidentes” debido a su alta posición social y a su pertenencia a la Iglesia Anglicana.
El retrato presidencial oficial de Thomas Jefferson, pintado alrededor de 1800 por Rembrandt Peale. Historia de la Casa Blanca a través de Wikimedia Commons
Por lo tanto, es aún más impresionante que trabajaran toda su vida para promover la libertad religiosa.
Las cuestiones religiosas nunca estuvieron lejos de sus mentes. Por ejemplo, en las discusiones entre Madison y Jefferson sobre la necesidad de una declaración de derechos, la libertad de conciencia siempre estuvo en lo más alto de la lista. Ambos estaban convencidos de que el gobierno debería evitar apoyar la religión, incluso si no se favorecía ninguna religión en particular. También insistieron en que la gente debería tener amplias libertades religiosas.
Estas opiniones estaban claramente a la vanguardia, pero otros racionalistas religiosos y disidentes religiosos también defendieron una comprensión integral de la libertad religiosa.
Ambos estaban comprometidos con el avance de la libertad religiosa porque la consideraban profundamente entrelazada con la libertad de investigación y de conciencia. “La razón y la libre investigación son los únicos agentes eficaces contra el error”, escribió Jefferson en 1784. Permitir que los hombres investiguen libremente las ideas “apoyará la religión verdadera”, porque “la verdad puede valerse por sí misma”.
De manera similar, Madison declaró que “la libertad de conciencia es un derecho natural y absoluto”.
En su opinión, la libre consulta es fuente de otros derechos. La libertad religiosa, por ejemplo, era un subconjunto de la libertad de conciencia. Y una separación saludable entre la Iglesia y el Estado era clave para garantizar esas libertades.
‘pilar de apoyo’
Las cartas revelan hasta qué punto Jefferson y Madison complementaron y reforzaron las actitudes del otro hacia la Iglesia y el Estado. También revelan el estrecho afecto intelectual y emocional que cada hombre tenía por el otro y cuánto valoraba cada uno el apoyo del otro.
Retrato de Chester Harding de James Madison, pintado alrededor de 1829, unos años antes de su muerte. Dadderot/Galería Nacional de Retratos a través de Wikimedia Commons
En su último intercambio antes de la muerte de Jefferson el 4 de julio de 1826, le imploró a Madison: “Para mí, has sido un pilar de apoyo en la vida. Mantenme a salvo cuando muera y asegúrate de que contigo dejaré mi último sentimiento”.
Madison respondió con un afecto similar: “No se puede recordar el largo período de nuestra amistad privada y armonía política con recuerdos más conmovedores que los míos”.
El medio siglo de colaboración de Jefferson y Madison en nombre de la libertad y la igualdad religiosa es un capítulo importante en la historia de la fundación de la nación. Creo que su legado debería ser recordado y celebrado, no descartado.
Esta es una versión actualizada de un artículo publicado originalmente el 25 de junio de 2024.
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